atha prathamo'dhyāyaḥ | arjunaviṣādayogaḥ
1. - le Yoga du
Désarroi d'Arjuna
ou arjuna viṣāda yoga
ou arjuna viṣāda yoga
dhṛtarāṣṭra
uvāca
dharmakṣetre kurukṣetre sāmavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya
dharmakṣetre kurukṣetre sāmavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya
1-1 Dhṛtarāṣṭra dit:
Sur le champ du Dharma [dharmakṣetre], sur
le champ des Kuru [kurukṣetre], que [kiṁ] firent
[akurvata] en vérité [eva] mon peuple [māmakāḥ] et les
Pāṇḍavā [pāṇḍavāḥ ca], assemblés {réunis} [samavetāḥ] et impatients de
combattre [yuyutsavaḥ], ô Sañjaya?
sañjaya
uvāca
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ vyūḍhaṁ duryodhanastadā
ācāryamupasaṁgamya rājā vacanamabravīt
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ vyūḍhaṁ duryodhanastadā
ācāryamupasaṁgamya rājā vacanamabravīt
1-2
Sañjaya dit: Alors [tu] voyant [dṛṣṭvā]
l'armée [anīkaṁ] des Pāṇḍava rangée en ordre de bataille [vyūḍhaṁ], le
roi [rājā] Duryodhana [duryodhanaḥ],
s'approcha [upasaṅgamya] alors [tadā] de
(son) Maître (Droṇa) [ācāryaṁ] et prononça [abravīt] ces
paroles [vacanaṁ]:
paśyaitāṁ
pāṇḍuputrāṇāmācārya mahatīṁ camūm
vyūḍhāṁ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā
vyūḍhāṁ drupadaputreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā
1-3
Regarde [paśya], ô Maître [ācārya], cette
[etāṁ] immense {puissante} [mahatīṁ] armée [camūṁ] des
fils [putrāṇāṁ] de Pāṇḍu,
disposée en ordre de bataille [vyūḍhāṁ] par le fils [putreṇa] de
Drupada, ton [tava] sage [dhīmatā]
disciple [śiṣyeṇa].
atra śūrā
maheṣvāsā bhīmārjunasamā yudhi
yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ
yuyudhāno virāṭaśca drupadaśca mahārathaḥ
1-4 Voici [atra] les
héros [śūrāḥ], les grands {les puissants} archers [maheśvāsāḥ] égaux [samāḥ] dans
la bataille [yudhi] à Bhīma et à Arjuna: Yuyudhāna [yuyudhānaḥ], Virāṭa [virāṭaḥ] et
Drupada [drupadaḥ ca], le grand guerrier sur char [mahārathaḥ],
dhṛṣṭaketuścekitānaḥ
kāśirājaśca vīryavān
purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṁgavaḥ
purujitkuntibhojaśca śaibyaśca narapuṁgavaḥ
1-5
Dhṛṣṭaketu [dhṛṣṭaketuḥ], Cekitāna [cekitānaḥ] et le
roi [rājan ca] puissant {vaillant} [vīryavān] de
Kāśi, Purujit et Kuntibhoja [kuntibhojaḥ], ainsi
que [ca] le prince des Śibi [śaibyaḥ],
taureau parmi les hommes [narapuṅgavaḥ],
yudhāmanyuśca
vikrānta uttamaujāśca vīryavān
saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ
saubhadro draupadeyāśca sarva eva mahārathāḥ
1-6
Yudhāmanyu [yudhāmanyuḥ] l'héroïque {le courageux} [vikrāntaḥ] et Uttamaujas [uttamaujāḥ] le
vaillant {le puissant} [vīryavān], le
fils de Subhadrā [saubhadraḥ] et les
fils de Draupadī [draupadeyāḥ], tous [sarve] en
vérité [eva] grands guerriers sur char [mahārathāḥ].
asmākaṁ tu
viśiṣṭā ye tānnibodha dvijottama
nāyakā mama sainyasya saṁjñārthaṁ tānbravīmi te
nāyakā mama sainyasya saṁjñārthaṁ tānbravīmi te
1-7 Mais [tu], ô toi
le meilleur des "deux-fois-nés" {des
brāhmaṇe} [dvijottama],
reconnais aussi {écoute attentivement} [nibodha] ceux [tān] qui [ye] se
distinguent [viśiṣṭāḥ] le plus parmi les nôtres [asmākaṁ]. Je
vais te nommer [tān bravīmi te] les
chefs [nāyakāḥ] de mon [mama] armée [sainyasya] pour
que tu puisses les connaître {pour ton
information} [saṁjñārthaṁ].
bhavānbhīṣmaśca
karṇaśca kṛpaśca samitiñjayaḥ
aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattirjayadrathaḥ
aśvatthāmā vikarṇaśca saumadattirjayadrathaḥ
1-8
Toi-même [bhavān], Bhīṣma [bhīṣmaḥ] et
Karṇa [karṇaḥ ca], ainsi que Kṛpa [kṛpaḥ
ca], vainqueur [jayaḥ] dans la bataille [samitiṁ],
Aśvatthāman [aśvatthāmā] et Vikarṇa [vikarṇaḥ
ca] ainsi que le fils de Somadatta [saumadattiḥ] et
Jayadratha [jayadrathaḥ].
anye ca
bahavaḥ śūrā madarthe tyaktajīvitāḥ
nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ
nānāśastrapraharaṇāḥ sarve yuddhaviśāradāḥ
1-9 Et
beaucoup [bahavaḥ] d'autres [anye ca] héros [śūrāḥ], qui
ont risqué {qui ont abandonné} [tyaktvā] leur
vie [jīvitāḥ] pour moi [madarthe];
combattant avec des armes [śastra praharaṇāḥ]
variées [nānā], tous [sarve] sont
habiles {sont experts} [viśāradāḥ] dans
l'art de la guerre [yuddha].
aparyāptaṁ
tadasmākaṁ balaṁ bhīṣmābhirakṣitam
paryāptaṁ tvidameteṣāṁ balaṁ bhīmābhirakṣitam
paryāptaṁ tvidameteṣāṁ balaṁ bhīmābhirakṣitam
1-10 Notre [asmākaṁ] armée [balaṁ],
illimitée {insuffisante - inadaptée} [aparyāptaṁ], est
commandée {est protégée} [abhirakṣitaṁ] par
Bhīṣma; mais [tu] l'armée [balaṁ] d'en
face [eteṣāṁ], limitée {suffisante
- adaptée} [paryāptaṁ] est commandée [abhirakṣitaṁ] par
Bhīma.
ayaneṣu ca
sarveṣu yathābhāgamavasthitāḥ
bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi
bhīṣmamevābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi
1-11 C 'est pourquoi vous tous [ca
sarveṣu], ô Seigneurs [bhavantaḥ], sur tout le front de
bataille [ayaneṣu], établis [avasthitāḥ] chacun
à votre rang respectif [yathābhāgaṁ],
protégez [abhirakṣantu] seulement [eva hi] Bhīṣma [bhīṣmaṁ].
tasya
sañjanayanharṣaṁ kuruvṛddhaḥ pitāmahaḥ
siṁhanādaṁ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān
siṁhanādaṁ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān
1-12 Afin
de réjouir (Duryodhana) [tasya sañjanayan harṣaṁ],
l'Ancien [vṛddhaḥ] des Kuru (Bhīṣma), le
vénérable [pratāpavān] ancêtre [pitāmahaḥ],
poussa un rugissement [vinadya uccaiḥ] pareil
à celui d'un lion [siṁha nādaṁ] et
souffla [dadhmau] dans sa conque [śaṅkhaṁ].
tataḥ
śaṅkhāśca bheryaśca paṇavānakagomukhāḥ
sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo'bhavat
sahasaivābhyahanyanta sa śabdastumulo'bhavat
1-13 Alors [tataḥ]
subitement [sahasā], conques [śaṅkhāḥ],
timbales [bheryaḥ], tambourins [paṇava], tambours
de guerre [ānaka] et cornes [gomukhāḥ]
retentirent puissamment [abhyahanyanta]. Ce
fut [saḥ abhavat] un son {un
fracas} [śabdaḥ] tumultueux {bruyant} [tumulaḥ].
tataḥ
śvetairhayairyukte mahati syandane sthitau
mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ
mādhavaḥ pāṇḍavaścaiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ
1-14 Alors [tātaḥ] debout
[sthitau] sur leur grand {sur leur
magnifique} [mahati] char [syandane] attelé
[yukte] de chevaux [hayaiḥ] blancs [śvetaiḥ],
Mādhava [mādhavaḥ] et le fils de Pāṇḍu [pāṇḍavaḥ
ca] soufflèrent [pradadhmatuḥ] aussi [eva] dans
leur conque [śaṅkhau] divine {splendide} [divyau].
pāñcajanyaṁ
hṛṣīkeśo devadattaṁ dhanañjayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahāśaṅkhaṁ bhīmakarmā vṛkodaraḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahāśaṅkhaṁ bhīmakarmā vṛkodaraḥ
1-15
Hṛṣīkeśa [hṛṣīkeśaḥ] (souffla dans la conque) Pāñcajanya [pāñcajanyaṁ],
Dhanañjaya [dhanañjayaḥ], dans Devadatta [devadattaṁ], et
Vṛkodara {Bhīma (au ventre de loup)} [vṛkodaraḥ], aux
prouesses terrifiantes [bhīma karma],
souffla [dadhmau] dans la grande conque [mahat
śaṅkhaṁ] Pauṇḍra [pauṇḍraṁ].
anantavijayaṁ
rājā kuntīputro yudhiṣṭhiraḥ
nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau
nakulaḥ sahadevaśca sughoṣamaṇipuṣpakau
1-16 Le roi
{le prince} [rājā]
Yudhiṣṭhira [yudhiṣṭhiraḥ], fils [putraḥ] de
Kuntī, (souffla) dans sa conque Anantavijaya [anantavijayaṁ];
Nakula [nakulaḥ] et Sahadeva [sahadevaḥ], dans
leurs conques Sughoṣa et Maṇipuṣpaka [Maṇipuṣpakau].
kāśyaśca
parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahārathaḥ
dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ
dhṛṣṭadyumno virāṭaśca sātyakiścāparājitaḥ
1-17 Le roi
de kāśi [kāśyaḥ], premier entre les archers {le grand archer} [parameṣvāsaḥ], Śikhaṇḍin [śikhaṇḍī] au
grand char [mahārathaḥ], Dhṛṣṭadyumna [dhṛṣṭadyumnaḥ],
Virāṭa [virāṭaḥ] et l'invincible {l'invaincu} [aparājitaḥ]
Sātyaki [sātyakiḥ],
drupado
draupadeyāśca sarvaśaḥ pṛthivīpate
saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak
saubhadraśca mahābāhuḥ śaṅkhāndadhmuḥ pṛthakpṛthak
1-18
Drupada [drupadaḥ] ainsi que les fils de Draupadī [draupadeyāḥ
ca], et le fils de Subhadrā [saubhadraḥ
ca] aux bras puissants [mahābāhuḥ], ô Roi
de la terre [pṛthivīpate], tous ensemble [sarvaśaḥ],
soufflèrent [dadhmuḥ] dans leurs conques [śaṅkhān]
respectives [pṛthak pṛthak].
sa ghoṣo
dhārtarāṣṭrāṇāṁ hṛdayāni vyadārayat
nabhaśca pṛthivīṁ caiva tumulo'bhyanunādayan
nabhaśca pṛthivīṁ caiva tumulo'bhyanunādayan
1-19 Ce
bruit {ce son} [saḥ
ghoṣaḥ] tumultueux {terrifiant} [tumulaḥ],
retentissant dans {résonnant dans} [abhyanunādayan] le
ciel [nabhaḥ] et la terre [pṛthivīṁ],
déchira [vyadārayat] le cœur [hṛdayāni] des
fils de Dhṛtarāṣṭra [dhārtarāṣṭrāṇāṁ].
atha
vyavasthitāndṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ
pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ
pravṛtte śastrasampāte dhanurudyamya pāṇḍavaḥ
1-20 Alors [atha] voyant
[dṛṣṭvā] les fils de Dhṛtarāṣṭra [dhārtarāṣṭrān]
alignés pour le combat [vyavasthitān], et
les projectiles prêts à être lancés [pravṛtte śastra sampāte], le
fils de Pāṇḍu [pāṇḍavaḥ], dont l'étendard portait
l'image de Hanumān {celui dont son emblème est un singe} [kapidhvajaḥ],
saisit {leva} [udyamya] son
arc [dhanuḥ],
hṛṣīkeśaṁ
tadā vākyamidamāha mahīpate
arjuna uvāca
senayorubhayormadhye rathaṁ sthāpaya me'cyuta
arjuna uvāca
senayorubhayormadhye rathaṁ sthāpaya me'cyuta
1-21 Et
adressa [āha], ô Roi [mahīpate], ces [idaṁ]
paroles [vākyaṁ] à Hṛṣīkeśa [hṛṣīkeśaṁ].
Arjuna dit [arjuna uvāca]: "Arrête {place} [sthāpaya], ô Acyuta, mon [me] char [rathaṁ] entre [madhye] les
deux [ubhayoḥ] armées [senayoḥ].
yāvadetānnirikṣe'haṁ
yoddhukāmānavasthitān
kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame
kairmayā saha yoddhavyamasmin raṇasamudyame
1-22 Afin
que [yāvat] je puisse observer [ahaṁ
nirīkṣe] ceux [etān] qui se tiennent ici [avasthitān]
impatients à combattre [yoddhukāmān], et
contre lesquels [kaiḥ saha] il me [mayā] faudra
lutter [yoddhavyaṁ] dans un grand effort [asmin
samudyame] de bataille [raṇa].
yotsyamānānavekṣe'haṁ
ya ete'tra samāgatāḥ
dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ
dhārtarāṣṭrasya durbuddheryuddhe priyacikīrṣavaḥ
1-23 Je [ahaṁ] veux
observer {veux voir} [avekṣe] ceux
qui sont ici assemblés [ye ete atra samāgatāḥ], prêts
à se battre [yotsyamānān], impatients d’accomplir [cikīrṣavaḥ] dans
la bataille [yuddhe] ce qui est cher [priya] au
fils malveillant {faible d'esprit} [durbuddheḥ] de Dhṛtarāṣṭra"
[dhārtarāṣṭrasya].
sañjaya
uvāca
evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata
senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam
evamukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata
senayorubhayormadhye sthāpayitvā rathottamam
1-24
Sañjaya dit: Ô Bhārata, ainsi invoqué [evaṁ uktaḥ] par
Guḍākeśa, Hṛṣīkeśa conduisit {plaça} [sthāpayitvā] le
char magnifique {le char sans égal} [ratha
uttamaṁ] entre [madhye] les deux [ubhayoḥ] armées
[senayoḥ],
bhīṣmadroṇapramukhataḥ
sarveṣāṁ ca mahīkṣitām
uvāca pārtha paśyaitānsāmavetānkurūniti
uvāca pārtha paśyaitānsāmavetānkurūniti
1-25 En
face [pramukhataḥ] de Bhīṣma et Droṇa et de tous [sarveṣāṁ] les
rois {les souverains} [kṣitām] de la
terre [mahī], et dit: "Pārtha, regarde {contemple} [paśya] ces [etān] Kuru [kurūn]
assemblés" [samavetān].
tatrāpaśyatsthitānpārthaḥ
pitṝnatha pitāmahān
ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṁstathā
ācāryānmātulānbhrātṛnputrānpautrānsakhīṁstathā
1-26 Alors le
Fils de Pṛthā [tatra pārthaḥ] vit [apaśyat], en
rang de bataille {devant lui} [sthitān], des
pères [pitṛn], des grands-pères [pitāmahān], des
maîtres [ācāryān], des oncles maternels [mātulān], des
frères [bhrātṛn], des fils [putrān], des
petits-fils [pautrān] et encore beaucoup [tathā] d'amis
[sakhīn].
śvaśurānsuhṛdaścaiva
senayorubhayorapi
tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān
tānsamīkṣya sa kaunteyaḥ sarvānbandhūnavasthitān
1-27 Des
beaux-pères [śvaśurān] ainsi que [ca eva] des
partisans [suhṛdaḥ], parmi [api] les
deux [ubhayoḥ] armées [senayoḥ]. Ayant
vu [samīkṣya] tous [sarvān] ces [tān]
parents [bandhūn] alignés pour le combat {ainsi présents} [avasthitān], le
fils de Kuntī [saḥ kaunteyaḥ],
kṛpayā
parayāviṣṭo viṣīdannidamabravīt
arjuna uvāca
dṛṣṭvemaṁ svajanaṁ kṛṣṇa yuyutsuṁ samupasthitam
arjuna uvāca
dṛṣṭvemaṁ svajanaṁ kṛṣṇa yuyutsuṁ samupasthitam
1-28 Tout
pénétré {tout possédé} [āviṣṭaḥ] par
une extrême [parayā] compassion {pitié} [kṛpayā], dit ceci [idaṁ
abravīt] plein de chagrin {avec
tristesse} [viṣīdan]. Arjuna dit [arjuna
uvāca]: "Ô Kṛṣṇa, voyant [dṛṣṭvā] tous
mes [imaṁ] proches [svajanaṁ]
rassemblés {présents} [samupasthitaṁ], prêts
à se battre [yuyutsuṁ],
sīdanti mama
gātrāṇi mukhaṁ ca pariśuṣyati
vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate
vepathuśca śarīre me romaharṣaśca jāyate
1-29 Mes
membres [gātrāṇi] défaillent [sīdanti], ma
bouche [mukhaṁ] se dessèche [pariśuṣyati] et,
mon corps [śarīre] tremble [vepathuḥ], mes
poils se hérissent [romaharṣaḥ jāyate],
gāṇḍīvaṁ
sraṁsate hastāttvakcaiva paridahyate
na ca śaknomyavasthātuṁ bhramatīva ca me manaḥ
na ca śaknomyavasthātuṁ bhramatīva ca me manaḥ
1-30 L 'arc Gāṇḍīva [gāṇḍīvaṁ] tombe {glisse} [sraṁsate] de ma main [hastāt] et la
peau [tvak] me brûle [paridahyate]. Je ne
suis plus capable [na ca śaknomi] de me
tenir tranquille [avasthātuṁ] et mon
esprit [ca me manaḥ], en vérité [iva], est
pris de vertige {est troublé} [bhramati].
nimittāni ca
paśyāmi viparītāni keśava
na ca śreyo'nupaśyāmi hatvā svajanamāhave
na ca śreyo'nupaśyāmi hatvā svajanamāhave
1-31 Je
vois [paśyāmi] des présages [nimittāni]
défavorables {funestes} [viparītāni], ô
Keśava, et je ne vois {et je ne perçois} aucun
bien [na ca śreyaḥ anupaśyāmi] à tuer
[hatvā] les miens {mes proches} [svajanaṁ] dans
ce combat [āhave].
na kāṅkṣe
vijayaṁ kṛṣṇa na ca rājyaṁ sukhāni ca
kiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogairjīvitena vā
kiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogairjīvitena vā
1-32 Je ne
désire pas [na kāṅkṣe] la victoire [vijayaṁ], ô Kṛṣṇa, ni
un royaume [na ca rājyaṁ] ni les plaisirs [sukhāni
ca]. Que [kiṁ] sont pour nous [naḥ], ô
Govinda, les richesses {les jouissances} [bhogaiḥ], un
royaume [rājyena], ou même [vā] la vie
[jīvitena]?
yeṣāmarthe
kāṅkṣitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca
ta ime'vasthitā yuddhe prāṇāṁstyaktvā dhanāni ca
ta ime'vasthitā yuddhe prāṇāṁstyaktvā dhanāni ca
1-33 Ceux [yeṣāṁ] pour
qui nous avons désiré [arthe kāṅkṣitaṁ naḥ] un
royaume [rājyaṁ], la richesse {des jouissances} [bhogāḥ] et des plaisirs [sukhāni], sont
là, prêts [te ime avasthitāḥ] à se battre [yuddhe] après
avoir renoncé {après avoir risqué} [tyaktvā] à leur
vie [prāṇān] et à leurs biens {et à leurs possessions} [dhanāni ca].
ācāryāḥ
pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā
1-34 Les
maîtres [ācāryāḥ], les pères [pitaraḥ] et
aussi les fils [putrāḥ tathā eva ca], les
aïeuls [pitāmahāḥ], les oncles [mātulāḥ], les
beaux-pères [śvaśūrāḥ], les petits-fils [pautrāḥ], les
gendres [śyālāḥ] et autres [tathā]
parents [sambandhinaḥ].
etānna
hantumicchāmi ghnato'pi madhusūdana
api trailokyarājyasya hetoḥ kiṁ nu mahīkṛte
api trailokyarājyasya hetoḥ kiṁ nu mahīkṛte
1-35 Ô
Madhusūdana, même si je devais être tué moi-même [ghnataḥ
api], je ne veux [na icchāmi] les [etān] tuer [hantuṁ], même
pour [api hetoḥ] régner {la
souveraineté} [rājyasya] sur les trois mondes [trailokya] et
combien moins encore [kiṁ nu] pour régner sur la terre [mahī
kṛte].
nihatya
dhārtarāṣṭrānnaḥ kā prītiḥ syājjanārdana
pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ
pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātatāyinaḥ
1-36 Quel [kā]
plaisir {satisfaction} [prītiḥ]
pourrions-nous avoir [syāt naḥ], ô Janārdana, à tuer [nihatya] les
fils de Dhṛtarāṣṭra [dhārtarāṣṭrān]? Nous
commettrions [āśrayet asmān] un péché [pāpaṁ] en
tuant [hatvā] ces [etān]
criminels {agresseurs} [ātatāyinaḥ].
tasmānnārhā
vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣṭrānsvabāndhavān
svajanaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava
svajanaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava
1-37 Par
conséquent [tasmāt], il ne serait pas juste {pas digne} [na ārhāḥ] pour nous [vayaṁ] de
tuer [hantuṁ] les fils de Dhṛtarāṣṭra [dhārtarāṣṭrān], nos
proches [sva bāndhavān]. Car comment [hi
kathaṁ], en tuant [hatvā] ceux de notre parenté [svajanaṁ],
pourrions-nous être [syāma] heureux [sukhinaḥ], ô
Mādhava?
yadyapyete
na paśyanti lobhopahatacetasaḥ
kulakṣayakṛtaṁ doṣaṁ mitradrohe ca pātakam
kulakṣayakṛtaṁ doṣaṁ mitradrohe ca pātakam
1-38 Même
si [yadyapi] eux [ete], dont
l'esprit {dont le cœur} [cetasaḥ] est
affecté par {est aveuglé par} [upahata] la
convoitise [lobha], ne voient aucun [na
paśyanti] mal [doṣaṁ] à apporter la destruction
[kṛtaṁ kṣaya] dans la famille [kula] et
aucun péché {et aucun crime} [pātakaṁ] à
trahir leurs amis [mitra drohe],
kathaṁ na
jñeyamasmābhiḥ pāpādasmānnivartitum
kulakṣayakṛtaṁ doṣaṁ prapaśyadbhirjanārdana
kulakṣayakṛtaṁ doṣaṁ prapaśyadbhirjanārdana
1-39
Comment [kathaṁ] ne saurions-nous pas [na
jñeyaṁ] nous abstenir {nous
détourner} [nivartituṁ] de
cette [asmāt] méchanceté {de ce péché} [pāpāt], ô Janārdana, nous [asmābhiḥ] qui
voyons clairement [prapaśyadbhiḥ] le mal
[doṣaṁ] que provoque [kṛtaṁ] la ruine {la destruction} [kṣaya] de la famille [kula]?
kulakṣaye
praṇaśyanti kuladharmāḥ sanātanāḥ
dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnamadharmo'bhibhavatyuta
dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnamadharmo'bhibhavatyuta
1-40 La
famille [kula] détruite [kṣaye], les
immémoriales {les antiques} [sanātanāḥ]
traditions familiales {dharma familiaux} [kuladharmāḥ]
disparaissent {périssent} [praṇaśyanti]; par
la disparition {par la destruction} [naṣṭe] du
dharma [dharme], l'adharma {le désordre} [adharmaḥ] domine {envahit} [abhibhavati] alors [uta] la
famille [kulaṁ] tout entière [kṛtsnaṁ].
adharmābhibhavātkṛṣṇa
praduṣyanti kulastriyaḥ
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇasaṅkaraḥ
1-41 Quand
l'absence du dharma [adharma] domine {prévaut} [abhibhavāt], ô Kṛṣṇa, les
femmes de la famille [kula striyaḥ] se
corrompent [praduṣyanti]; quand les femmes [strīṣu] sont
corrompues {deviennent impures} [duṣṭāsu], ô
Vārṣṇeya, le mélange {la confusion} des
castes [varṇasaṅkaraḥ] se produit [jāyate].
saṅkaro
narakāyaiva kulaghnānāṁ kulasya ca
patanti pitaro hyeṣāṁ luptapiṇḍodakakriyāḥ
patanti pitaro hyeṣāṁ luptapiṇḍodakakriyāḥ
1-42 Ce
mélange {cette confusion} (des
castes) [saṅkaraḥ] conduit à l'enfer [narakāya
eva] les destructeurs [ghnānāṁ] de la
famille [kula] et la famille elle même [kulasya
ca], car les ancêtres, [pitaraḥ hi eṣāṁ]
tombent {périssent} [patanti], étant
privés [lupta] des cérémonies {des offrandes} [kriyāḥ] du piṇḍodaka {(boulettes de riz et de l'eau)}.
doṣairetaiḥ
kulaghnānāṁ varṇasaṅkarakārakaiḥ
utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ
utsādyante jātidharmāḥ kuladharmāśca śāśvatāḥ
1-43 Les
méfaits [etaiḥ doṣaiḥ] des destructeurs [ghnānāṁ] de la
famille [kula], provoquant [kārakaiḥ] la
confusion des castes [varṇasaṅkara],
détruisent {éteignent} [utsādyante] les
dharma [dharmāḥ] immémoriaux {éternels} [śāśvatāḥ] de la caste [jātidharmāḥ] et de
la famille [kuladharmāḥ].
utsannakuladharmāṇāṁ
manuṣyāṇāṁ janārdana
narake niyataṁ vāso bhavatītyanuśuśruma
narake niyataṁ vāso bhavatītyanuśuśruma
1-44 Et
nous avons entendu dire [iti anuśuśruma], ô
Janārdana, que vivre [vāsaḥ] en enfer [narake] est [bhavati]
inévitable [niyataṁ] pour les hommes [manuṣyāṇāṁ] dont
les dharma familiaux [kuladharmāṇāṁ] ont
été détruits [utsanna].
aho bata
mahatpāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayam
yadrājyasukhalobhena hantuṁ svajanamudyatāḥ
yadrājyasukhalobhena hantuṁ svajanamudyatāḥ
1-45 Hélas [aho
bata], nous sommes résolus {nous
sommes décidés} [vyavāsitāḥ] à
commettre [kartuṁ] un grand [mahat] crime {péché} [pāpaṁ] car nous [vayaṁ] sommes
prêts [udyatāḥ] à tuer [kartuṁ] nos
parents [svajanaṁ] par convoitise [lobhena] pour
les plaisirs [sukha] d'un royaume [rājya].
yadi
māmapratīkāramaśastraṁ śastrapāṇayaḥ
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṁ bhavet
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyustanme kṣemataraṁ bhavet
1-46 Il
vaudrait [bhavet] mieux [kṣemataraṁ] pour
moi [māṁ] que je sois tué [hanyuḥ], sans
défense {sans résistance} [apratīkāraṁ] et
désarmé [aśastraṁ], dans la bataille [raṇe] par
les fils armés de Dhṛtarāṣṭra"
[śastrapāṇayaḥ dhārtarāṣṭrāḥ].
sañjaya
uvāca
evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat
visṛjya saśaraṁ cāpaṁ śokasaṁvignamānasaḥ
evamuktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat
visṛjya saśaraṁ cāpaṁ śokasaṁvignamānasaḥ
1-47
Sañjaya dit: Ayant parlé ainsi [evaṁ uktvā] au
moment de la bataille [saṁkhye], Arjuna [arjunaḥ]
s'assit [upaviśat] sur le siège [upasthe] de son
char [ratha], lâchant {jetant} [visṛjya] son
arc [cāpaṁ] et ses flèches [sa
śaraṁ], l'esprit [mānasaḥ] accablé [saṁvigna] par la
douleur {par le chagrin} [śoka].
om tatsaditi
śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde
arjunaviṣādayogo nāma prathamo'dhyāyaḥ||1||
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le premier chapitre, intitulé: le Yoga du désarroi d'Arjuna ou arjuna viṣāda yoga.
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le premier chapitre, intitulé: le Yoga du désarroi d'Arjuna ou arjuna viṣāda yoga.