Chapitre 02

atha dvitīyo'dhyāyaḥ | sāṅkhyayogaḥ

2. - le Yoga de la Connaissance
ou Sāṅkhya Yoga

sañjaya uvāca
taṁ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam
viṣīdantamidaṁ vākyamuvāca madhusūdanaḥ

2-1 Sañjaya dit: À celui qui [taṁ] était ainsi dominé {envahi} [tathā āviṣṭaṁ] par la compassion [kṛpayā], plein de chagrin {en proie au désespoir} [viṣīdantaṁ], les yeux [īkṣaṇaṁ] remplis [pūrṇa] d'affliction [ākula] et de larmes [aśru], Madhusūdana [madhusūdanaḥ] adressa [uvāca] ces paroles [vākyaṁ]:

śrībhagavān uvāca
kutastvā kaśmalamidaṁ viṣame samupasthitam
anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna

2-2 Le Divin Seigneur dit: D'où [kutaḥ] te [tvā] vient [samupasthitaṁ], ô Arjuna, en ce moment difficile [viṣame], ce [idaṁ] trouble de l'esprit {cette faiblesse - ce découragement de l'esprit} [kaśmalaṁ], indigne d'un noble {étranger aux hommes d'honneur} [anārya juṣṭaṁ], ne conduisant pas au ciel [asvargyaṁ] et cause [karaṁ] de disgrâce [akīrti]?

klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate
kṣudraṁ hṛdayadaurbalyaṁ tyaktvottiṣṭha parantapa

2-3 Ne cède pas [mā sma gamaḥ] à cette lâcheté {à cette faiblesse} [klaibyaṁ], ô Pārtha; cela ne te convient pas {cela est indigne de toi} [na etat tvayi upapadyate]. Rejette {abandonne} [tyaktvā] cette misérable [kṣudraṁ] faiblesse [daurbalyaṁ] du cœur [hṛdaya]. Debout [uttiṣṭha], ô Paraṁtapa!

arjuna uvāca
kathaṁ bhīṣmamahaṁ saṅkhye droṇaṁ ca madhusūdana
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana

2-4 Arjuna dit: Comment [kathaṁ] puis-je, de mes flèches [ahaṁ iṣubhiḥ], combattre {m'opposer à} [pratiyotsyāmi] Bhīṣma [bhīṣmaṁ] et Droṇa [droṇaṁ ca] sur le champ de bataille [saṁkhye], ô Madhusūdana? Eux qui méritent d'être vénérés [pūjā arhau], ô Arisūdana!

gurūnahatvā hi mahānubhāvān śreyo
bhoktuṁ bhaikṣyamapīha loke
hatvārthakāmāṁstu gurūnihaiva
bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān

2-5 Il vaut sûrement mieux [śreyaḥ] vivre d'aumônes [bhaikṣyaṁ] en ce monde [iha loke] que de tuer [ahatvā] ces nobles [mahānubhavān] maîtres [gurun]; car, après avoir tué [tu hatvā] ces instructeurs [gurun], il est vrai avides [kāmān eva] de richesses [artha], je jouirais [bhuñjīya] dans ce monde [iha] que de plaisirs {que de nourritures - de satisfactions} [bhogān] souillées [pradigdhān] de sang [rudhira].

na caitadvidmaḥ kataranno garīyo
yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ
yāneva hatvā na jijīviṣāmaḥ te'vasthitāḥ
pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ

2-6 Et nous ne savons plus ce [na ca etat vidmaḥ] qui [katarat] est préférable [garīyaḥ] pour nous [naḥ], que [yadvā] nous les vainquions [jayema] ou qu'ils nous [naḥ] vainquent [jayeyuḥ]. Nous n'aurions plus de goût pour la vie [na jijīviṣāmaḥ] après avoir tué [hatvā] ceux qui [yān] se tiennent [avasthitāḥ] en face de nous [pramukhe], les fils de Dhṛtarāṣṭra [te eva dhārtarāṣṭrāḥ].

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi
tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ
yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme
śiṣyaste'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

2-7 Ma nature [svabhāvaḥ] entachée de la souillure de la faiblesse [kārpaṇya doṣa upahata] et l'esprit confus au sujet du dharma [dharma sammūḍha cetas], je T'en prie [tvāṁ pṛcchāmi], dis-moi [brūhi me] sans détours {de façon certaine} [niścitaṁ] ce qui [yad tad] est bon (pour moi) [syāt śreyaḥ]. Je suis [ahaṁ] Ton [te] disciple [śiṣyaḥ]; instruis-moi [śādhi māṁ] car j'ai pris refuge en Toi [prapannaṁ tvāṁ].

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām
avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇāmapi cādhipatyam

2-8 Car je ne vois rien [na hi prapaśyāmi] en moi [mama] qui pourrait dissiper [apanudyāt] ce chagrin {cette douleur} [śokaṁ] qui dessèche [ucchoṣaṇaṁ] mes sens [indriyāṇāṁ], que j'obtienne [avāpya] une royauté [rājyaṁ] prospère [ṛddhaṁ] et sans rivale [asapatnaṁ] sur terre [bhumau] et même [api ca] la souveraineté [ādhipatyaṁ] des dieux [surāṇāṁ].

sañjaya uvāca
evamuktvā hṛṣīkeśaṁ guḍākeśaḥ parantapaḥ
na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṁ babhūva ha

2-9 Sañjaya dit: Ayant ainsi [evaṁ] parlé [uktvā] à Hṛṣīkeśa [hṛṣīkeśaṁ], Guḍākeśa [guḍākeśaḥ], celui qui terrasses les ennemis [paraṁtapa], ajouta [uktvā] à Govinda [govindaṁ]: "Je ne combattrai pas" [na yotsye] et devint silencieux [tuṣṇiṁ babhūva ha].

tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata
senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṁ vacaḥ

2-10 À celui [taṁ] qui était ainsi désespéré {affligé} [viṣīdantaṁ] entre [madhye] les deux [ubhayoḥ] armées [senayoḥ], ô Bhārata, Hṛṣīkeśa [hṛṣīkeśaḥ], esquissant un sourire [prahasan iva], prononça [uvāca] ces [idaṁ] paroles [vacaḥ]:

śrībhagavān uvāca
aśocyānanvaśocastvaṁ prajñāvādāṁśca bhāṣase
gatāsūnagatāsūṁśca nānuśocanti paṇḍitāḥ

2-11 Le Divin Seigneur dit: Tu pleures {tu t'affliges} [tvaṁ anvaśocaḥ] sur ceux qu'on ne doit pas pleurer [aśocyān] et [ca] tu parles [bhāṣase] comme si tu prétendais être sage [prajñāvādān]. Les hommes sages [paṇḍitāḥ] ne pleurent [anuśocanti] ni les morts [gatāsu] ni les vivants [agatāsūn ca].

na tvevāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param

2-12 Il n'y a jamais eu un temps [na tu eva jātu] où je n'étais pas [aham na āsaṁ], ni toi [na tvaṁ], ni ces chefs [na ime adhipaḥ] d'hommes [jana]; et, en vérité [ca eva], il n'y aura jamais de temps où nous [na eva vayam sarve] n'existerons plus [na bhaviṣyāmaḥ] ultérieurement [ataḥ paraṁ].

dehino'sminyathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati

2-13 De même que [yathā] l'être incarné {l'habitant} [dehīnaḥ] dans ce corps [dehe] passe [prāptiḥ] par l'enfance [kaumāraṁ], la jeunesse [yauvanaṁ] et la vieillesse [jarā], de même [tathā] il passera dans un autre corps [deha antara prāptiḥ]; le sage [dhīraḥ tatra] n'en est pas troublé [na muhyati].

mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ
āgamāpāyino'nityāstāṁstitikṣasva bhārata

2-14 Les contacts (des sens) [sparśaḥ] avec la matière {avec leurs objets} [mātrā], ô Fils de Kuntī [kaunteya], engendrent [dāḥ] le froid [śīta] et le chaud [uṣṇa], le plaisir [sukha] et la douleur [duḥkha]. Éphémères {transitoires} [anityaḥ], ils vont et ils viennent {ils ont un début et une fin} [āgama apāyinaḥ] et ne sont pas constants [anityaḥ]. Supporte-les avec patience {endure-les avec courage} [tān titikṣasva], ô Bhārata!

yaṁ hi na vyathayantyete puruṣaṁ puruṣarṣabha
sāmaduḥkhasukhaṁ dhīraṁ so'mṛtatvāya kalpate

2-15 Car [hi] l'homme [yaṁ puruṣaṁ], ô le Meilleur des hommes [puruṣarṣabha], que ces (contacts) [ete] ne troublent pas [na vyathayanti], imperturbable [sama] dans la peine [duḥkha] et dans le plaisir [sukhaṁ], cet homme inébranlable {sage} [dhīraṁ] est prêt [kalpate] pour l'immortalité [amṛtatvāya].

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayorapi dṛṣṭo'ntastvanayostattvadarśibhiḥ

2-16 On sait que le non-être {l'irréel} [asataḥ] n'a pas [na vidyate] d'existence [abhāvaḥ]; on sait aussi que l'Être {le Réel} [sataḥ] ne cesse jamais [na vidyate] d'exister [bhāvaḥ]. La vérité profonde de ces deux principes [antaḥ ubhayoḥ] a été perçue [dṛṣṭaḥ] ainsi [api] par ceux [anayoḥ] qui voient [darśibhiḥ] la Réalité ultime {la Vérité ultime} [tattva].

avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṁ tatam
vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati

2-17 Mais sache [viddhi] que Cela [tad], par quoi [yena] tout [sarvaṁ] ceci [idaṁ] est pénétré {est imprégné} [tataṁ], est indestructible [avināśi]. Nul ne peut œuvrer [na kaścit kartum arhati] à la destruction [vināśaṁ] de cet [asya] Être Impérissable [avyayasya].

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ
anāśino'prameyasya tasmādyudhyasva bhārata

2-18 On dit que [uktāḥ] ces [ime] corps [dehāḥ] ont une fin [antavantaḥ]; l'habitant de ce corps {le Soi dans le corps} [śarīriṇaḥ] est éternel [nityasya], impérissable [anāśinaḥ], infini {insondable} [aprameyasya]. Ainsi donc [tasmāt], combats [yudhyasva], ô Bhārata!

ya enaṁ vetti hantāraṁ yaścainaṁ manyate hatam
ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate

2-19 Celui qui considère {qui pense} [vetti] qu'Il {le Soi} [enaṁ] tue [hantāraṁ] et celui qui pense {qui suppose} [manyate] qu'Il [enaṁ] est tué [hataṁ], ces deux-là [ubhau tau] se trompent [na vijānītāḥ]; Celui-ci {le Soi} [ayaṁ] ne tue [na hanti], ni n'est tué [na hanyate].

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ
bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

2-20 Il {le Soi} ne naît jamais, ni ne meurt [na jāyate mriyate vā kadācin na ayaṁ]; ni, ayant été, il ne cessera d'être [bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ]. Non-né [ajaḥ], Éternel [nityaḥ], Perpétuel {Immuable} [śāśvataḥ], Ancien [purāṇaḥ], il n'est pas tué [na hanyate] lorsque le corps [śarīre] est tué [hanyamāne].

vedāvināśinaṁ nityaṁ ya enamajamavyayam
kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam

2-21 Celui [yaḥ] qui Le [enaṁ] connaît [veda] comme étant Indestructible [avināśinaṁ], Permanent [nityaṁ], Non-Né [ajaṁ], Immortel [avyayaṁ], comment [kathaṁ] cet homme [saḥ puruṣaḥ], ô Pārtha, peut-il tuer [hanti kaṁ] ou pousser un autre à tuer [kaṁ ghātayati]?

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro'parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāni
anyāni saṁyāti navāni dehī

2-22 De même [yathā] qu'un homme [naraḥ], après avoir rejeté [vihāya] des vêtements [vāsāṁsi] usés [jīrṇāni], en prend [gṛhṇāti] d'autres [aparāṇi] neufs [navāni], de même [tathā] l'être incarné [dehī], après avoir rejeté [vihāya] les corps [śarīrāṇi] usés [jīrṇāni], en recherche {en prend} [saṁyā] d'autres [anyāni] nouveaux [navāni].

nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ
na cainaṁ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ

2-23 Les armes [śastrāṇi] ne peuvent Le couper {Le transpercer} [na enaṁ chindanti], ni le feu Le brûler [na enaṁ dahati pāvakaḥ]; l'eau [āpaḥ] ne peut Le mouiller [na enaṁ kledayanti], ni le vent Le dessècher [na śoṣayati mārutaḥ].

acchedyo'yamadāhyo'yamakledyo'śoṣya eva ca
nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo'yaṁ sanātanaḥ

2-24 Il ne peut être ni tué [acchedyaḥ ayaṁ], ni brûlé [adāhyaḥ ayaṁ], ni mouillé [akledyaḥ], ni même desséché [aśoṣyaḥ eva ca]. Il est éternel [nityaḥ], pénétrant tout {omniprésent} [sarvagataḥ], stable [sthāṇuḥ], immuable [acalaḥ], toujours le même {sans changement} [ayaṁ sanātanaḥ].

avyakto'yamacintyo'yamavikāryo'yamucyate
tasmādevaṁ viditvainaṁ nānuśocitumarhasi

2-25 Il est dit que [ucyate] Ceci {le Soi} [ayaṁ] est Non-Manifesté [avyaktaḥ], qu'Il est Impensable {Inconcevable} [acintyaḥ ayaṁ], qu'Il est Inchangeable [avikāryaḥ ayaṁ]. Par conséquent [tasmāt], Le connaissant {connaissant le Soi} [viditvā enaṁ] ainsi [evaṁ], tu ne devrais pas [na arhasi] t'affliger {te lamenter} [anuśocituṁ].

atha cainaṁ nityajātaṁ nityaṁ vā manyase mṛtam
tathāpi tvaṁ mahābāho naivaṁ śocitumarhasi

2-26 Même [atha] si tu penses [manyase] que constamment [nityaṁ] Il {le Soi} [enaṁ] naît [jātaṁ], et que constamment [nityaṁ vā] Il meurt [mṛtaṁ], même alors [tathā api], ô Mahābāhu [mahābāho], tu [tvaṁ] ne devrais pas [na arhasi] t'affliger [śocituṁ] ainsi [enaṁ].

jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṁ janma mṛtasya ca
tasmādaparihārye'rthe na tvaṁ śocitumarhasi

2-27 Car [hi] la mort [mṛtyuḥ] est certaine [dhruvaḥ] pour ce qui est né [jātasya] et la naissance [janma] est certaine [dhruvaṁ] pour ce qui est mort [mṛtasya]. Par conséquent [tasmāt] tu ne devrais pas [na arhasi] t'affliger [tvaṁ śocituṁ] de ce qui est inévitable [aparihārye arthe].

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata
avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā

2-28 Les êtres [bhūtāni], ô Bhārata, sont non manifestés [avyakta], au commencement {à leur origine} [ādīni], manifestés [vyakta] dans l'état intermédiaire [madhyāni] et de nouveau [eva] non manifestés [avyakta] à la fin [nidhanāni]. Pourquoi [kā], s'affliger {ces lamentations} [paridevanā] à ce sujet [tatra]?

āścaryavatpaśyati kaścidenam
āścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ
āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti
śrutvāpyenaṁ veda na caiva kaścit

2-29 L'un [kaścit] Le voit [paśyati enaṁ] comme un prodige {comme une merveille} [āścaryavat], et un autre [ca anyaḥ] de même [tathā eva] en parle [enaṁ vadati] comme d'un prodige [āścaryavat] et comme d'un prodige [āścaryavat ca] un autre [anyaḥ] encore en entend parler [enaṁ śṛṇoti]. Pourtant [api], même (en le voyant, en en parlant et en) en entendant parler [ca eva śrutvā], nul ne [na kaścit] Le comprend {Le connaît} [enaṁ veda].

dehī nityamavadhyo'yaṁ dehe sarvasya bhārata
tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṁ śocitumarhasi

2-30 Celui qui habite [ayaṁ dehī] dans le corps [dehe] de chacun [sarvasya], ô Bhārata, est éternel [nityaṁ] et invulnérable [avadhyaḥ]; par conséquent [tasmāt] tu ne devrais donc [tvaṁ na arhasi] t'affliger pour [śocituṁ] aucune [sarvāṇi] créature [bhūtāni].

svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi
dharmyāddhi yuddhācchreyo'nyatkṣatriyasya na vidyate

2-31 De même [api], si tu considères [avekṣya] ton propre dharma [svadharmaṁ], tu ne devrais pas [na arhasi] hésiter {trembler} [vikampituṁ], car [hi] il n'y a rien [na vidyate] de mieux {de plus grand} [anyat śreyaḥ], pour un kṣatriya [kṣatriyasya], qu'un combat en accord avec le dharma {qu'un combat juste} [dharmyāt yuddhāt].

yadṛcchayā copapannaṁ svargadvāramapāvṛtam
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam

2-32 Heureux [sukhinaḥ] sont les kṣatriya [kṣatriyāḥ], ô Pārtha, qui accomplissent [labhante] un tel [īdṛṣaṁ] combat [yuddhaṁ], qui arrive [upapannaṁ] sans l'avoir cherché {comme par hasard} [yadṛcchayā] et [ca] qui est une porte ouverte [dvāraṁ] sur les cieux [svarga].

atha cettvamimaṁ dharmyaṁ saṁgrāmaṁ na kariṣyasi
tataḥ svadharmaṁ kīrtiṁ ca hitvā pāpamavāpsyasi

2-33 Mais si [atha ced], toi [tvaṁ], tu ne livres pas [na kariṣyasi] cette [imaṁ] bataille [saṁgrāmaṁ] qui est en accord avec le dharma [dharmyaṁ], alors [tataḥ], rejetant [hitvā] ton propre dharma [svadharmaṁ] et ta bonne renommée [kīrtiṁ], tu encourras le péché {tu commettras une faute} [pāpaṁ avāpsyasi].

akīrtiṁ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te'vyayām
sambhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate

2-34 De plus [ca api], les hommes [bhūtāni] raconteront [kathayiṣyanti] perpétuellement [avyayaṁ] ton déshonneur [akīrtiṁ], et, pour celui qui a une haute renommée [sambhāvitasya ca], le déshonneur [akīrtiḥ] est pire [atiricyate] que la mort [maraṇāt].

bhayādraṇāduparataṁ maṁsyante tvāṁ mahārathāḥ
yeṣāṁ ca tvaṁ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam

2-35 Les grands guerriers [mahārathāḥ] penseront {s'imagineront} [maṁsyante] que tu [tvāṁ] as renoncé {a fui} [uparataṁ] par peur [bhayāt] de la bataille [raṇāt], et tu obtiendras [yāsyasi] le mépris [lāghavaṁ] de ceux [yeṣāṁ] dont tu avais l'estime [bahumataḥ bhūtvā].

avācyavādāṁśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ
nindantastava sāmarthyaṁ tato duḥkhataraṁ nu kim

2-36 Tes ennemis [ahitāḥ] prononceront [vadiṣyanti] maintes [bahūn] paroles [vādān] injurieuses [avācya] et contesteront {et dénieront} [nindantaḥ] ta force [tava sāmarthyaṁ]. Qu'y a-t'il de plus triste {de plus douloureux} [duḥkhataraṁ kiṁ nu]?

hato vā prāpsyasi svargaṁ jitvā vā bhokṣyase mahīm
tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ

2-37 Tué [hataḥ], tu obtiendras {tu atteindras} [prāpsyasi] le ciel [svargaṁ]; vainqueur [jitvā], tu jouiras de {tu gouverneras} [bhokṣyase] la terre [mahīṁ]. Donc [tasmāt], lève-toi [uttiṣṭha], ô Fils de Kuntī [kaunteya], décidé {résolu} [kṛta niścayaḥ] à combattre [yuddhāya].

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpamavāpsyasi

2-38 Considérant [kṛtvā] de la même façon [same] le plaisir [sukha] et la souffrance [duḥkhe], le gain [lābha] et la perte [alābhau], la victoire [jaya] et la défaite [ajayau], engage-toi {lance-toi} [yujyasva] donc [tataḥ] dans la bataille [yuddhāya]; ainsi [evaṁ] tu n'encourras pas [na avāpsyasi] de péché [pāpaṁ].

eṣā te'bhihitā sāṅkhye buddhiryoge tvimāṁ śṛṇu
buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṁ prahāsyasi

2-39 Je t'ai exposé [eṣā te abhihitā] le point de vue du sāṅkhya {la connaissance selon le sāṅkhya} [sāṅkhye]; maintenant [tu], écoute [śṛṇu] celui [imaṁ] du Yoga {du yoga de la sagesse - de l'union de l'intellect avec le Suprême} [buddhiḥ yoge]. L'intellect établi [buddhyā yuktaḥ] grâce à cela [yayā], ô Pārtha, tu abandonneras les {tu te libéreras des} [prahāsyasi] liens de l'action {de l'influence aliénante de l'action} [karmabandhaṁ].

nehābhikramanāśo'sti pratyavāyo na vidyate
svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt

2-40 Sur cette voie [iha], il n'y a pas [na asti] d'effort [abhikrama] perdu [nāśaḥ] et l'on n'y connaît pas [na vidyate] d'obstacle {de décroissance - de cours contraire} [pratyavāyaḥ]; même très peu [svalpaṁ] de ce [asya] dharma {de cette pratique - de son usage} [dharmasya] protège {libère - délivre} [trāyate] d'une grande peur {d'une grande détresse} [mahataḥ bhayāt].

vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana
bahuśākhā hyanantāśca buddhayo'vyavasāyinām

2-41 Ici {dans ce Yoga} [iha], ô Fils des Kuru [kurunandana], l'intellect {la pensée} résolu {déterminé} est focalisé [vyavasāya ātmikā buddhiḥ eka]; l'intellect {les pensées} [buddhayaḥ] des irrésolus {de ceux qui n'ont pas de détermination} [avyavasāyināṁ] est divisé en maintes branches [bahu śākhāḥ] et sans fin [hi anantāḥ].

yāmimāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadantyavipaścitaḥ
vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ

2-42 Ceux qui [yām imām] manquent d'expérience {de discernement} [avipaścitaḥ], attachés à la lettre du Veda {qui se réjouissent dans la lettre du Veda} [veda vāda ratāḥ], ô Pārtha, prononcent [pravadanti] cette parole [vācaṁ] fleurie [puṣpitāṁ] qui enseigne [vādinaḥ] "qu'il n'est rien d'autre (que le Veda)" [na anyat asti iti].

kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām
kriyāviśeṣabahulāṁ bhogaiśvaryagatiṁ prati

2-43 Remplis de désirs {l'esprit plein de désirs} [kāmātmānaḥ], désignant les cieux comme le but à atteindre [svargaparāḥ], (ils ont des paroles qui) proclament que la naissance est la récompense de l'action [janma karmaphala pradāṁ] et prescrivent de nombreux rites appropriés [kriyāviśeṣa bahulāṁ] pour atteindre [gatiṁ prati] les plaisirs [bhoga] et le pouvoir {et la puissance} [aiśvarya].

bhogaiśvaryaprasaktānāṁ tayāpahṛtacetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate

2-44 Un intellect [buddhiḥ] résolu [vyavasāya ātmikā] ne naît pas {n'est pas établi} [na vidhīyate] dans l’esprit [samādhau] de ceux qui sont profondément attaché [prasaktānāṁ] aux plaisirs [bhoga] et au pouvoir [aiśvarya], et dont la pensée est captivée {et dont l'esprit est charmé} [apahṛta cetasāṁ] par de telles (paroles fleuries) [tayā].

traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān

2-45 Les Veda [vedāḥ] traitent des trois guṇa [traiguṇya viṣayāḥ]. Sois [bhava] en dehors {au-delà} des trois guṇa [nistraiguṇyaḥ], ô Arjuna, libre de la dualité [nirdvandvaḥ], toujours ferme dans la pureté [nitya sattva sthaḥ], libre de pensées d'acquisition et de préservation {détaché des possessions} [niryogakṣemaḥ], possédant le Soi {établi dans le Soi} [ātmavān].

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake
tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ

2-46 Pour le brahmane [brāhmaṇasya] illuminé {qui a réalisé le Soi} [vijānataḥ], l'intégralité des Veda [tāvān sarveṣu vedeṣu] n'a pas plus d'utilité [yāvān arthaḥ] qu'un puits [udapāne] dans un lieu inondé [saṁplutodake] de toutes parts [sarvataḥ].

karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana
mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo'stvakarmaṇi

2-47 Tu n’as de contrôle que {ton droit est seulement} [te adhikāraḥ eva] sur l’action [karmaṇi], jamais [mā kadācana] sur ses fruits [phaleṣu]. Ne vis pas pour les {ne devient pas l'agent des} [mā hetuḥ bhūḥ] fruits de l’action [karmaphala], ne t’attache pas non plus [mā astu saṅgaḥ] à l’inaction [akarmaṇi].

yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā sāmatvaṁ yoga ucyate

2-48 Établi dans le Yoga {établi dans le Soi} [yogasthaḥ], ô Dhanañjaya, accomplis les actions [kuru karmāṇi] en ayant abandonné tout attachement [tyaktvā saṅgaṁ] et demeurant [bhūtvā] le même [samaḥ] dans le succès [siddhi] et dans l'échec [asiddhyoḥ]; car l'égalité d'esprit [samatvaṁ] est appelée [ucyate] Yoga [yogaḥ].

dūreṇa hyavaraṁ karma buddhiyogāddhanañjaya
buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ

2-49 En vérité [hi] l'action (dépourvue de grandeur) [karma], ô Dhanañjaya, est bien inférieure au yoga de la sagesse {est très éloignée de l'intellect stable} [dūreṇa avaraṁ buddhiyogāt]. Prends refuge [anviccha śaraṇaṁ] dans l'intellect {dans la sagesse} [buddhau]. Ils sont misérables {ils sont à plaindre} [kṛpaṇāḥ] ceux qui vivent pour les fruits (de l'action) {ceux qui ont pour seul motif les fruits (de l'action)} [phalahetavaḥ].

buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte
tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam

2-50 Celui dont l'intellect est uni (au Soi) [buddhiyuktaḥ] rejette {s'émancipe} [jahāti], dans ce monde-ci {dans cette vie} [iha] des bonnes et des mauvaises actions {du bien et du mal} [ubhe sukṛtaduṣkṛte]. Par conséquent [tasmāt], consacre-toi {adonne-toi} [yujyasva] à ce Yoga [yogāya]. Le Yoga [yogaḥ] est l'habileté [kauśalaṁ] dans l'action [karmasu].

karmajaṁ buddhiyuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ
janmabandhavinirmuktāḥ padaṁ gacchantyanāmayam

2-51 Car [hi] les sages [manīṣiṇaḥ], dont l'intellect est uni au Soi [buddhiyuktāḥ], qui ont renoncé aux {qui ont abandonné les} [tyaktvā] fruits [phalaṁ], nés de leurs actions [karmajaṁ], libérés [vinirmuktāḥ] des liens [bandha] de la naissance [janma], parviennent à [gacchanti] un état [padaṁ] dépourvu de souffrance [anāmayaṁ].

yadā te mohakalilaṁ buddhirvyatitariṣyati
tadā gantāsi nirvedaṁ śrotavyasya śrutasya ca

2-52 Quand [yadā] ton intellect [buddhiḥ] franchira [vyatitariṣyati] le marécage {la confusion} [kalilaṁ] de l'illusion [moha], alors [tadā] tu deviendras [gantāsi] indifférent [nirvedaṁ] à ce qui a été entendu [śrutasya] et à ce que tu pourrais encore entendre [śrotavyasya ca].

śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā
samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi

2-53 Quand [yadā] ton intellect [te buddhiḥ], perplexe {déconcerté} [vipratipannā] par les textes védiques {par ce qui a été entendu} [śruti], se tiendra [sthāsyati] inébranlable [niścalā] et ferme [acalā] dans le Soi [samādhau], alors [tadā] tu atteindras [avāpsyasi] le Yoga {la réalisation du Soi} [yogaṁ].

arjuna uvāca
sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava
sthitadhīḥ kiṁ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim

2-54 Arjuna dit: Quels [kā] sont les signes {les caractéristiques} [bhāṣā] de celui dont l'intellect {la sagesse} est stable [sthita prajñasya], et qui est absorbé [sthasya] dans le Soi [samādhi], ô Keśava? Comment [kiṁ] celui qui a un intellect stable [sthitadhīḥ], parle-t-il [prabhāṣeta], comment s'assied-il [kiṁ āsīta], comment marche-t-il [vrajeta kiṁ]?

śrībhagavān uvāca
prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manogatān
ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate

2-55 Le Divin Seigneur dit: Quand [yadā], ô Pārtha, il rejette {il abandonne} [prajahāti] tous [sarvān] les désirs [kāmān] qui ont pénétré (profondément) dans son esprit {dans son cœur} [manogatān], quand il est satisfait [tuṣṭaḥ] dans le Soi [ātmanā] par le Soi seul [ātmāni eva] alors [tadā] on dit [ucyate] qu'il est fermement établi dans la sagesse {qu'il a un intellect stable} [sthita prajñaḥ].

duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ
vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate

2-56 Celui dont l'esprit demeure inébranlable [anudvigna manāḥ] au milieu des chagrins [duḥkheṣu], qui, au milieu des plaisirs [sukheṣu], est libre de convoitise [vigataspṛhaḥ], que l'attachement {la passion} [rāga], la peur [bhaya] et la colère [krodhaḥ] ont quitté [vīta], celui-là est appelé [ucyate] un sage [muniḥ] établi dans la sagesse {à l'intellect stable} [sthitadhīḥ].

yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā

2-57 Celui qui [yaḥ], en toutes circonstances [sarvatra], est sans attachement [anabhisnehaḥ], qui ne ressent ni joie {ni exaltation} [na abhinandatī] ni haine {ni aversion} [na dveṣṭi] envers l'agréable [śubha] ou le désagréable [aśubhaṁ] qui lui échoit [tat tat prāpya], celui-là sa sagesse est stable {celui-là a l'intellect établi} [tasya prajñā pratiṣṭhitā].

yadā saṁharate cāyaṁ kūrmo'ṅgānīva sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā

2-58 Quand [yadā] il [ayaṁ] retire [saṁharate] ses organes des sens [indriyāṇi] des objets des sens [indriyārthebhyaḥ] comme [iva] la tortue [kūrmaḥ] (contracte) entièrement [sarvaśaḥ] ses membres [aṅgāni], sa sagesse est ferme {son intellect est établi} [tasya prajñā pratiṣṭhitā].

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ
rasavarjaṁ raso'pyasya paraṁ dṛṣṭvā nivartate

2-59 Les objets des sens [viṣayāḥ] délaissent {se détournent} [vinivartante] de celui qui {de la personne qui} [asya dehīnaḥ] ne s'en nourrit pas [nirāhārasya], à l'exception du goût [rasavarjaṁ]; mais [api] ce goût [rasaḥ] lui-même [asya] disparaît [nivartate] à la vue du Suprême [paraṁ dṛṣṭvā].

yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ

2-60 Car [hi], ô Fils de Kuntī [kaunteya], les sens [indriyāṇi] turbulents [pramāthīni], entraînent [haranti] de force [prasabhaṁ] l'esprit [manaḥ] même [api] d'un l'homme [puruṣasya] de discernement {de discrimination} [vipaścitaḥ] qui s'efforce {qui essaie} (de les contrôler) [yatataḥ].

tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta matparaḥ
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā

2-61 Les contrôlant {les maîtrisant} tous [tāni sarvāṇi saṁyamya], il doit s'asseoir fermement [āsīta] concentré sur {dévoué à} [yuktaḥ] Moi comme le Suprême [matparaḥ]; car l'intellect {la sagesse} [prajñā] de celui [tasya] dont les sens [indriyāṇi] sont soumis {sont obéissant - sont en son pouvoir} [vaśe] est établi {est ferme} [pratiṣṭhitā].

dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ saṅgasteṣūpajāyate
saṅgātsañjāyate kāmaḥ kāmātkrodho'bhijāyate

2-62 En pensant {en réfléchissant - en s'attardant} [dhyāyataḥ] sur les objets des sens [viṣayān], l'homme [puṁsaḥ] développe [upajāyate] de l'attachement [saṅgaḥ] pour eux [teṣu]. De cet attachement [saṅgāt] naît [sañjāyate] le désir [kāmaḥ] et du désir [kāmāt] naît [abhijāyate] la colère [krodhaḥ].

krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ
smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati

2-63 De la colère [krodhāt] naît [bhavati] l'égarement [sammohaḥ], de l'égarement [sammohāt] l'instabilité {la confusion} de la mémoire [smṛti vibhramaḥ], de l'instabilité de la mémoire [smṛtibhraṁśāt] la destruction de l'intellect [buddhināśaḥ]; par la destruction de l'intellect [buddhināśāt], il périt [praṇaśyati].

rāgadveṣaviyuktaistu viṣayānindriyaiścaran
ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati

2-64 Mais [tu] celui qui a acquis la discipline de soi {celui à l'esprit discipliné} [vidheyātmā], qui vit {qui agit} [caran] parmi les objets des sens [viṣayān] alors que ses sens [indriyaiḥ] sont affranchis [viyuktaiḥ] de l'attachement [rāga] et de l'aversion {et de la haine} [dveṣa] et demeurent sous son contrôle [ātmavaśyaiḥ], celui-là accède [adhigacchati] à la "grâce" {à la sérénité} [prasādaṁ].

prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānirasyopajāyate
prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate

2-65 Dans cette "grâce" {dans cette sérénité} [prasāde] prennent fin tous ses chagrins [upajāyate hāniḥ sarva duḥkhānāṁ]. En effet [hi], dans un esprit [cetasaḥ] apaisé {calme} [prasanna], l'intellect [buddhiḥ] devient vite fermement établi [paryavatiṣṭhate āśu].

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā
na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham

2-66 Celui qui n'est pas établi [ayuktasya] n'a pas d'intellect {n'a pas de faculté de discrimination} [na asti buddhiḥ]. Il n'a pas non plus de pensée stable [na ca ayuktasya]. L'homme sans pensée stable {celui qui n'est pas établi - celui qui ne médite pas} [abhāvayataḥ] ne connaît pas la paix [na śāntiḥ]. Pour celui qui est sans paix [aśāntasya], comment peut-il y avoir [kutaḥ] de bonheur [sukhaṁ]?

indriyāṇāṁ hi caratāṁ yanmano'nuvidhīyate
tadasya harati prajñāṁ vāyurnāvamivāmbhasi

2-67 Car [hi] quand l'esprit [yad manaḥ] est gouverné par {est dirigé par} [anuvidhīyate] les organes des sens [indriyāṇāṁ] errant ça et là {vagabonds} [caratāṁ], il emporte [harati] son intellect {sa sagesse} [asya prajñāṁ] comme [iva] le vent [vāyuḥ] (emporte) un navire [nāvaṁ] sur l'eau [ambhasi].

tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ
indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā

2-68 C'est pourquoi [tasmāt], ô Mahābāhu [mahābāho], celui [yasya] dont les sens [indriyāṇi] se sont retirés [nigṛhītāni] complètement [sarvaśaḥ] de leurs objets [indriyārthebhyaḥ], son intellect {sa sagesse} [tasya prajñā] est établi {est ferme} [pratiṣṭhitā].

yā niśā sarvabhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ

2-69 Ce qui [yā] est nuit [niśā] pour tous les êtres [sarvabhūtānāṁ], est temps de veille [tasyāṁ jāgarti] pour celui qui a acquis le contrôle de soi {qui se maîtrise} [saṁyamī]; ce qui est temps de veille [jāgrati] pour [yasyāṁ] les êtres [bhūtāni], est comme la nuit [sā niśā] pour le sage {pour l'homme de réalisation} [muneḥ] qui voit [paśyataḥ].

āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṁ
samudramāpaḥ praviśanti yadvat
tadvatkāmā yaṁ praviśanti sarve sa
śāntimāpnoti na kāmakāmī

2-70 De même [tadvat] celui en qui tous [yaṁ sarve] les désirs [kāmāḥ] pénètrent [praviśanti] comme [yadvat] les eaux [āpaḥ] pénètrent [praviśanti] dans la mer {dans l'océan} [samudraṁ] immobile [acala] et toujours pleine [āpuryamāṇaṁ], celui-là [saḥ] atteint [āpnoti] la paix [śāntiṁ], mais non pas celui qui chérit les désirs {qui suit ses passions} [na kāmakāmī].

vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṁścarati niḥspṛhaḥ
nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntimadhigacchati

2-71 Quand un homme [yaḥ pumān] agit [carati] sans passion [niḥspṛhaḥ], ayant abandonné {ayant rejeté} [vihāya] tous [sarvān] les désirs [kāmān], libre du sens du "je" et du "mien" {sans égoïsme} [nirahaṅkāraḥ], il parvient [saḥ adhigacchati] à la paix [śāntiṁ].

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṁ prāpya vimuhyati
sthitvāsyāmantakāle'pi brahmanirvāṇamṛcchati

2-72 C'est [eṣā] l'état de Brahman [brāhmī sthitiḥ], ô Pārtha. L'ayant atteint [enaṁ prāpya], il ne peut s'égarer [na vimuhyati]. Établi en cela [sthitvā asyām enaṁ], même [api] au dernier instant {au moment de la mort} [antakāle], il accède [ṛcchati] à la liberté éternelle de la conscience divine {à l'unité avec Brahman} [brahmanirvāṇaṁ].

om tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde sāṅkhyayogo nāma dvitīyo'dhyāyaḥ||2||

ॐ तत् सत्

Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le second chapitre, intitulé: le Yoga de la Connaissance ou Sāṅkhya Yoga.