atha tṛtīyo'dhyāyaḥ | karmayogaḥ
3. - le Yoga de
l'Action
ou Karma Yoga
ou Karma Yoga
arjuna uvāca
jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana
tatkiṁ karmaṇi ghore māṁ niyojayasi keśava
jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana
tatkiṁ karmaṇi ghore māṁ niyojayasi keśava
3-1 Arjuna
dit: Si [cet] tu [te] considères [matā] la
sagesse {la connaissance} [buddhiḥ]
supérieure [jyāyasi] à l'action [karmaṇaḥ], ô
Janārdana, pourquoi m'incites-tu {pourquoi me
pousses-tu} [māṁ niyojayasi], ô
Keśava, à cette violente action {à cet acte
terrible} [ghore karmaṇi]?
vyāmiśreṇeva
vākyena buddhiṁ mohayasīva me
tadekaṁ vada niścitya yena śreyo'hamāpnuyām
tadekaṁ vada niścitya yena śreyo'hamāpnuyām
3-2 Par
ces affirmations {par ces déclarations} [vākyena]
apparemment opposées [vyāmiśreṇa iva], Tu
troubles [mohayasi] pour ainsi dire [iva] mon
intelligence [buddhiṁ]. Aussi, ayant pris Ta décision, dis-moi
celle [tad ekaṁ vada niścitya] qui me permettra
d'atteindre [yena ahaṁ āpnuyāṁ] le plus grand bien [śreyaḥ].
śrībhagavān
uvāca
loke'smin dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha
jñānayogena sāṅkhyānāṁ karmayogena yoginām
loke'smin dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha
jñānayogena sāṅkhyānāṁ karmayogena yoginām
3-3 Le
Divin Seigneur dit: Comme Je l'ai enseigné {exposé} [proktā
mayā] jadis [purā], ô Irréprochable {ô sans fautes} [anagha], il y a en ce monde [asmin
loke] deux [dvividhā] voies {états - conditions} [niṣṭhā]: l'une est le Yoga de la
connaissance [jñānayogena] pour les adeptes du sāṅkhya [sāṅkhyānāṁ],
l'autre est le Yoga de l'action [karmayogeṇa] pour
les adeptes du yoga [yogināṁ].
na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṁ
puruṣo'śnute
na ca saṁnyasanādeva siddhiṁ samādhigacchati
na ca saṁnyasanādeva siddhiṁ samādhigacchati
3-4 Ce
n'est pas en s'abstenant [na anārambhāt] d'agir
[karmaṇāṁ] que l'homme [puruṣaḥ] parvient {atteint} [aśnute] à la non-action {à l'état d'être dans son propre Soi qui est libre d'action} [naiṣkarmyaṁ]; ce
n'est pas non plus par le simple renoncement [na ca saṁnyasanāt eva] qu'il
parvient [samadhigacchati] à la perfection [siddhiṁ].
na hi
kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt
kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ
kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ
3-5 Car [hi]
personne [na kaścit] ne demeure [tiṣṭhati]
inactif [akarmakṛt] même un seul [api
jātu] instant [kṣaṇaṁ]; car [hi] chacun
[sarva] est contraint {est poussé} [kāryate] malgré
lui [avaśaḥ] à l'action [karma] par
les guṇa {par les qualités} [guṇaiḥ] nés de
la Nature [prakṛtijaiḥ].
karmendriyāṇi
saṁyamya ya āste manasā smaran
indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate
indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate
3-6 Celui
qui [yaḥ] reste assis [āste],
réprimant {retenant} [saṁyamya] les
organes d'action [karmendriyāṇi] et
dont l'esprit est absorbé [manasā smaran] dans
les objets des sens [indriyārthān], se
trompant lui-même [vimūḍha ātmā], est
appelé [saḥ ucyate] un hypocrite [mithyācāraḥ].
yastvindriyāṇi
manasā niyamyārabhate'rjuna
karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate
karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate
3-7 Mais
celui qui [tu yaḥ], contrôlant {maîtrisant} [niyamya] les sens [indriyāṇi] par
l'esprit [manasā], engage [ārabhate] sans
attachement [asaktaḥ] ses organes d'action [karmendriyaiḥ] dans
le Yoga de l'action [karmayogaṁ],
celui-là [saḥ] excelle [viśiṣyate], ô
Arjuna.
niyataṁ kuru
karma tvaṁ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ
śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ
śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ
3-8
Accomplis [tvaṁ kuru] le devoir [karma] qui
t'est prescrit [niyataṁ], car l'action [karma] est
supérieure [jyāyāḥ] à l'inaction [akarmaṇaḥ]; même [api] la
survie [yātrā] de ton corps [śarīra] ne
serait pas possible [na prasiddhyet] dans
l'inaction {sans l'action} [akarmaṇaḥ].
yajñārthātkarmaṇo'nyatra
loko'yaṁ karmabandhanaḥ
tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara
tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara
3-9 À
l'exception de [anyatra] l'action [karmaṇaḥ]
accomplies pour le sacrifice {le yajña} [yajñārthāt], ce [ayaṁ] monde [lokaḥ] est
lié par l'action [karmabandhanaḥ]. Ô
Fils de Kuntī [kaunteya], accomplis donc {engage-toi dans} [samācara] l'action [karma] dans
ce but [tad arthaṁ], mais en étant libre de tout attachement [muktasaṅgaḥ].
sahayajñāḥ
prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ
anena prasaviṣyadhvameṣa vo'stviṣṭakāmadhuk
anena prasaviṣyadhvameṣa vo'stviṣṭakāmadhuk
3-10 Au
commencement [purā], ayant créé [sṛṣṭvā] les
hommes {les créatures} [prajāḥ] en
même temps que [saha] le sacrifice [yajñāḥ], le
Seigneur de la Création [prajāpatiḥ] dit [uvāca]: par
ceci {par le sacrifice} [anena] vous
prospérerez [prasaviṣyadhvaṁ] et ceci [eṣaḥ astu]
engendrera [dhuk] la satisfaction [kāma] de vos
désirs [iṣṭa].
devānbhāvayatānena
te devā bhāvayantu vaḥ
parasparaṁ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha
parasparaṁ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha
3-11 Par
ceci {par le sacrifice} [anena]
nourrissez {soutenez} [bhāvayatā] les
dieux [devān] et que ces dieux [devāḥ] vous
nourrissent [bhāvayantu]; vous soutenant [bhāvayantaḥ]
mutuellement [parasparaṁ], vous obtiendrez [avāpsyatha] le
bien [śreyaḥ] le plus élevé {suprême} [paraṁ].
iṣṭānbhogānhi
vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ
tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ
tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ
3-12 Car
les dieux [hi devāḥ], nourris {satisfait} [bhāvitāḥ] par le
sacrifice [yajña], vous accorderont [vaḥ
dāsyante] les jouissances {les objets
désirés - les joies} [bhogān] que vous désirez [iṣṭān]. Mais
celui [yaḥ] qui jouit [bhuṅkte] de
leurs [taiḥ] dons [dattān] sans
rien leur offrir [ebhyaḥ apradāya],
celui-là [saḥ], en vérité [eva], est
un voleur [stenaḥ].
yajñaśiṣṭāśinaḥ
santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ
bhuñjate te tvaghaṁ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt
bhuñjate te tvaghaṁ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt
3-13 Les
gens de bien {les justes} [santaḥ] qui se
nourrissent [āśinaḥ] des restes [śiṣṭa] du
sacrifice [yajña], sont libérés [mucyante] de
toutes [sarva] leurs fautes {leurs péchés} [kilbiṣaiḥ]. Mais [tu] les
impies {les pécheurs} [pāpāḥ] qui ne
préparent la nourriture [pacanti] que pour eux-mêmes [ātmakāraṇāt] se
nourrissent [bhuñjate] du péché {d'impureté} [aghaṁ].
annādbhavanti
bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ
yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ
yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ
3-14 Par la
nourriture [annāt], les créatures [bhūtāni]
viennent à exister [bhavanti]; par la pluie [parjanyāt], la
nourriture [anna] est produite [sambhavaḥ]; du
sacrifice [yajña] provient [bhavati] la
pluie [parjanyaḥ] et le sacrifice [yajñaḥ] naît
de l'action [karma samudbhavaḥ].
karma
brahmodbhavaṁ viddhi brahmākṣarasamudbhavam
tasmātsarvagataṁ brahma nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam
tasmātsarvagataṁ brahma nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam
3-15 Sache
que [viddhi] l'action [karma] naît [udbhavaṁ] de
Brahmā (le Veda). Brahmā a sa source dans {surgit
de} [samudbhavaṁ]
l'Impérissable {Brahman - le Soi Suprême} [akṣara]. Par
conséquent [tasmāt], Brahman [brahma], dont
tout est imprégné [sarvagataṁ], est
établi {demeure} [pratiṣṭhitaṁ] pour
toujours [nityaṁ] dans le sacrifice [yajñe].
evaṁ
pravartitaṁ cakraṁ nānuvartayatīha yaḥ
aghāyurindriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati
aghāyurindriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati
3-16 Celui
qui [yaḥ] dans ce monde-ci {dans cette vie} ne suit pas [na
anuvartate] la roue [cakraṁ] ainsi [evaṁ] mise
en mouvement [pravartitaṁ], dont la vie est sujette au péché [aghāyuḥ] et
dont le contentement {dont le plaisir} est
lié aux sens [indriya ārāmaḥ], celui-là [saḥ] vit [jīvati] en
vain [moghaṁ], ô Pārtha.
yastvātmaratireva
syādātmatṛptaśca mānavaḥ
ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṁ na vidyate
ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṁ na vidyate
3-17 Mais [tu] pour
l'homme [mānavaḥ] dont le bonheur {dont le plaisir - la joie} ne provient que du Soi [yaḥ
ātma ratiḥ eva syāt], qui est contenté {qui est satisfait} [tṛptaḥ] dans le Soi [ātma], qui
ne se réjouit {qui trouve le contentement} [santuṣṭaḥ] que
dans le Soi [ātmani], pour lui [tasya], il
n'y a plus [na vidyate] de devoir à accomplir [kāryaṁ].
naiva tasya
kṛtenārtho nākṛteneha kaścana
na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ
na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ
3-18 Il n'y
a pour lui [na eva tasya] aucun [kaścana]
intérêt {profit} [arthaḥ] à agir
[kṛtena] ou à ne pas agir [akṛtena] dans
ce monde-ci {dans cette vie} [iha]; aucun
des êtres [kaścit sarvabhūteṣu] n'est pour lui [na ca
asya] un objet d'intérêt {de
dépendance} [artha vyapāśrayaḥ].
tasmādasaktaḥ
satataṁ kāryaṁ karma samācara
asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ
asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ
3-19 Par
conséquent [tasmāt], sans attachement [asaktaḥ],
accomplis [samācara] toujours [satataṁ]
l'action {le devoir} qui
est digne d'être accomplie [kāryaṁ karma]. Car [hi]
l'homme [pūruṣaḥ] qui s'engage [ācarān] dans
l'action {dans son devoir} [karma], sans
attachement [asaktaḥ], atteint [āpnoti] le
Suprême [paraṁ].
karmaṇaiva
hi saṁsiddhimāsthitā janakādayaḥ
lokasaṁgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi
lokasaṁgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi
3-20 Car [hi] c'est
par l'action seule [karmaṇā eva] que
Janaka et les autres [janaka ādayāḥ] sont
parvenus à {se sont efforcés à atteindre} [āsthitāḥ] la
Libération finale {la Perfection} [saṁsiddhiṁ]. De
plus, même [eva api] par considération [sampaśyan] pour
le bien du monde [lokasaṁgrahaṁ], tu
dois [arhasi] accomplir l'action {tu dois agir} [kartuṁ].
yadyadācarati
śreṣṭhastattadevetaro janaḥ
sa yatpramāṇaṁ kurute lokastadanuvartate
sa yatpramāṇaṁ kurute lokastadanuvartate
3-21 Quoi
que [yadyat] fasse {accomplisse} [ācarati] un
grand homme [śreṣṭha], les autres [itaraḥ]
personnes [janaḥ] le font aussi {l'imitent} [tad tad eva]. Quel
que soit [yad] le modèle {la
norme} [pramāṇaṁ] qu'il établit [kurute], le
monde [lokāḥ] le suit [anuvartate].
na me
pārthāsti kartavyaṁ triṣu lokeṣu kiñcana
nānavāptamavāptavyaṁ varta eva ca karmaṇi
nānavāptamavāptavyaṁ varta eva ca karmaṇi
3-22 Je
n'ai [na asti], ô Pārtha, quant à Moi [me], (à
remplir) aucune [kiñcana] obligation {action - tâche} [kartavyaṁ] dans les trois [triṣu] mondes
[lokeṣu] ni rien à obtenir [na anavāptaṁ] que Je
n'ai déjà atteint [na avāptavyaṁ]; et
cependant [eva ca] Je continue à agir {Je suis engagé dans l'action} [varte
eva karmaṇi].
yadi hyahaṁ
na varteyaṁ jātu karmaṇyatandritaḥ
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
3-23
Qu'adviendrait-il si [hi yadi] Je [ahaṁ] ne
poursuivais pas toujours [na varteyaṁ jātu]
inlassablement [atandritaḥ] Mon
activité [karmaṇi], ô Pārtha? Les hommes [manuṣyāḥ] en
toutes choses [sarvaśaḥ] suivent [anuvartante] Mon
exemple {chemin} [vartma].
utsīdeyurime
lokā na kuryāṁ karma cedaham
saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ
saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ
3-24 Si Je
cessais d'agir [na kuryām], ces [imāḥ] mondes
[lokāḥ] périraient [utsīdeyuḥ] et Je serais [syāṁ] la cause
{l'auteur} [kartā] de la
confusion [saṅkarasya] et de la destruction [upahanyāṁ] de ces
[imāḥ] créatures {êtres} [prajāḥ].
saktāḥ
karmaṇyavidvāṁso yathā kurvanti bhārata
kuryādvidvāṁstathāsaktaścikīrṣurlokasaṁgraham
kuryādvidvāṁstathāsaktaścikīrṣurlokasaṁgraham
3-25 De
même [yathā] que les ignorants [avidvāṁsaḥ]
agissent [kurvanti] avec attachement [saktāḥ] dans
leurs actions [karmaṇi], de même [tathā] le
sage [vidvān], ô Bhārata, doit agir [kuryāt], mais
sans attachement [asaktaḥ] et désirant [cikīrṣuḥ] le
bien du monde {la stabilité du monde} [lokasaṅgrahaṁ].
na
buddhibhedaṁ janayedajñānāṁ karmasaṅginām
joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran
joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran
3-26 Que le
sage [vidvān] ne crée pas [na
janayet] de division dans l'esprit {ne trouble pas l'esprit} [buddhi bhedaṁ] des
ignorants [ajñānāṁ] qui sont attachés à l'action [karmasaṅgināṁ];
agissant [samācaran] en étant absorbé dans le Yoga {en étant établi dans l'Être} [yuktaḥ], qu'il
les incite {les encourage} à
accomplir [joṣayet] toutes leurs actions [sarva
karmāṇi].
prakṛteḥ
kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate
ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate
3-27 Les
actions [karmāṇi] dans tous les cas [sarvaśaḥ] sont
accomplies [kriyamāṇāni] par les guṇa {par les qualités} [guṇaiḥ] de la Nature [prakṛteḥ]; celui
dont l'esprit [ātmā] est égaré [vimūḍha] par le
sens du "Je" [ahaṅkāra], pense {considère} [manyate]: "J'en suis
l'auteur" [kartā ahaṁ iti].
tattvavittu
mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ
guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate
guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate
3-28 Mais [tu] celui
qui connaît la vérité [tattvavit], sur les divisions {sur le jeu} des guṇa et sur leurs actions [guṇa
karma vibhāgayoḥ], ô Mahābāhu [mahābāho],
pensant que {comprenant que} [iti
matvā] ce sont les guṇa qui agissent sur les guṇa [guṇāḥ
guṇeṣu vartante], celui-là demeure non-attaché [na
sajjate].
prakṛterguṇasammūḍhāḥ
sajjante guṇakarmasu
tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet
tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet
3-29 Ceux
qui sont égarés [sammūḍhāḥ] par les guṇa de la
Nature [prakṛteḥ], sont attachés {sont liés} [sajjante] aux actions [karmasu] des
guṇa. Que celui qui connaît le tout {la vérité} [kṛtsnavit] ne trouble pas [na
vicālayet] ces [tān] ignorants {insensés} [mandān] dont la connaissance est
incomplète {qui ne connaissent pas le Tout} [akṛtsnavidāḥ].
mayi sarvāṇi
karmāṇi saṁnyasyādhyātmacetasā
nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ
nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ
3-30 M 'abandonnant [mayi saṁnyāsya] toutes
[sarvāṇi] les actions [karmāṇi], la conscience {l'esprit} maintenue dans le Soi [adhyātma
cetasā], étant [bhūtvā] libre du désir [nirāśīḥ] et
exempt d'égoïsme {du sens du "mien"} [nirmamaḥ],
combats [yudhyasva], délivré de la fièvre de l'esprit {délivré du chagrin} [vigatajvaraḥ].
ye me
matamidaṁ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ
śraddhāvanto'nasūyanto mucyante te'pi karmabhiḥ
śraddhāvanto'nasūyanto mucyante te'pi karmabhiḥ
3-31 Ces [ye] hommes
[mānavāḥ] qui pratiquent {qui suivent} [anutiṣṭhanti]
constamment {toujours} [nityaṁ] cet
enseignement [mataṁ idaṁ] qui est le mien [me], avec
foi {avec dévotion} [śraddhāvantaḥ], sans
malveillance {sans critiquer} [anasūyantaḥ], ceux-là
également sont libérés [te api mucyante] de
l'action [karmabhiḥ].
ye
tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam
sarvajñānavimūḍhāṁstānviddhi naṣṭānacetasaḥ
sarvajñānavimūḍhāṁstānviddhi naṣṭānacetasaḥ
3-32 Mais [tu] ceux [ye] qui
méprisent {qui critiquent} [abhyasūyantaḥ] Mon [etat]
enseignement [mataṁ] et ne le suivent pas {et ne le pratiquent pas} [na anutiṣṭhanti], sache
qu'ils [tān viddhi] s'illusionnent {qu'ils sont égarés - qu'ils sont inconscients} [vimūḍhān] au
sujet de toute [sarva] connaissance [jñāna],
perdus et insensés qu'ils sont {ils sont
dénués de toute discrimination} [naṣṭān acetasaḥ].
sadṛśaṁ
ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi
prakṛtiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati
prakṛtiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati
3-33 Les
créatures [bhūtāni] suivent [yānti] leur
(propre) nature [prakṛtiṁ]. Même [api] celui
qui a la pleine connaissance {l'homme
illuminé} [jñānavān] agit [ceṣṭate]
conformément [sadṛśaṁ] à sa propre [svasyaḥ] nature
[prakṛtiṁ]. Que pourrait accomplir [kiṁ
kariṣyati] la contrainte [nigrahaḥ]?
indriyasyendriyasyārthe
rāgadveṣau vyavasthitau
tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau
tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau
3-34 L 'attachement [rāga] et
l'aversion [dveṣau] de chaque sens [indriyasya] ont
leur siège [vyavasthitau] dans l'objet de ce sens [indriyasyārthe]; que
l'on ne tombe pas [na āgacchet] sous
leur empire {leur influence; leur pouvoir} [tayoḥ
vaśaṁ], car tous deux sont [hi asya tau] des
adversaires {des ennemis qui l'assaillent sur son
chemin} [paripanthinau].
śreyānsvadharmo
viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt
svadharme nidhanaṁ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ
svadharme nidhanaṁ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ
3-35 Il
vaut mieux [śreyān] (suivre) son propre dharma [svadharmaḥ], même
s'il est de moindre mérite {même s'il est imparfait} [viguṇaḥ], que
celui d'un autre [paradharmāt], bien
accompli [svanuṣṭhitāt]. Meilleure [śreyaḥ] et la
mort [nidhanaṁ] dans son propre dharma [svadharme]. Le
dharma d'un autre [paradharmaḥ]
apporte le danger {est source de péril} [bhayāvahaḥ].
arjuna uvāca
atha kena prayukto'yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ
anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ
atha kena prayukto'yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ
anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ
3-36 Arjuna
dit: Maintenant [atha] qu'est-ce qui [kena] incite
{pousse} [prayuktaḥ]
l'homme [ayaṁ pūruṣaḥ] à commettre [carati] le
péché [pāpaṁ], même [api]
involontairement {contre son gré} [anicchan], comme
s'il était poussé {comme s'il était obligé à agir} [iva
niyojitaḥ] par force [balāt], ô Vārṣṇeya?
śrībhagavān
uvāca
kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ
mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam
kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ
mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam
3-37 Le
Divin Seigneur dit: C'est [eṣaḥ] le désir [kāmaḥ], c'est
[eṣaḥ] la colère [krodhaḥ], nés [samudbhavaḥ] du guṇa rajas
[rajoguṇa], grands dévorants {consumant
tout} [mahāśanaḥ] et grands criminels {et sont le plus grand mal} [mahāpāpmā]; sache qu'ils [enaṁ] sont
l'ennemi [vairiṇaṁ] dans ce monde-ci [iha].
dhūmenāvriyate
vahniryathādarśo malena ca
yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam
yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam
3-38 Comme [yathā] le feu
[vahniḥ] est enveloppé {est caché} [āvriyate] par la
fumée [dhūmena], le miroir [adarśaḥ] par la
poussière [malena], l'embryon [garbhaḥ] est
couvert [āvṛtaḥ] par l'amnios [ulbena], de même
[tathā] Ceci [idaṁ] est couvert {est voilé} [āvṛtaṁ] par cela [tena].
āvṛtaṁ
jñānametena jñānino nityavairiṇā
kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca
kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca
3-39 La
sagesse [jñānaṁ] est voilée [āvṛtaṁ] par
cette [etena] flamme [analena]
insatiable [duṣpūreṇa] du désir [kāma] qui
est l'ennemi [vairiṇa] constant [nitya] des
sages [jñāninaḥ], ô Fils de Kuntī.
indriyāṇi
mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate
etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam
etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam
3-40 Les
sens [indriyāṇi], l'esprit [manaḥ],
l'intellect [buddhiḥ] sont dits [ucyate] en
être le siège [adhiṣṭhānaṁ].
Voilant [āvṛtya] la sagesse {la connaissance} [jñānaṁ] par leur entremise [etaiḥ], il
(le désir) égare [eṣaḥ vimohayati]
l'habitant de ce corps {l'être incarné} [dehinaṁ].
tasmāttvamindriyāṇyādau
niyamya bharatarṣabha
pāpmānaṁ prajahi hyenaṁ jñānavijñānanāśanam
pāpmānaṁ prajahi hyenaṁ jñānavijñānanāśanam
3-41 Par
conséquent [tasmāt tvaṁ], ô le plus illustre des Bhārata [bharatarṣabha], après
avoir organisé [niyamya] d'abord [ādau] les
organes des sens [indriyāṇi], rejette {détruit} [prajahi] donc ce mal [hi
enaṁ pāpmānaṁ], destructeur [nāśanaṁ] de la connaissance [jñāna] et de
la réalisation [vijñāna].
indriyāṇi
parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ
manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ
3-42 Les
sens [indriyāṇi], dit-on [āhuḥ], sont
subtils [parāṇi]; plus subtil que [paraṁ] les
sens [indriyebhyaḥ] est l'esprit [manaḥ];
encore plus fin que [parā] l'esprit [manasaḥ] est
l'intellect [buddhiḥ]; ce qui se trouve au-delà même [yaḥ
parataḥ tu] de l'intellect [buddheḥ], c'est Lui {l'Ātman - le Soi} [saḥ].
evaṁ buddheḥ
paraṁ buddhvā saṁstabhyātmānamātmanā
jahi śatruṁ mahābāho kāmarūpaṁ durāsadam
jahi śatruṁ mahābāho kāmarūpaṁ durāsadam
3-43 Ainsi [evaṁ],
connaissant {réalisant} [buddhvā] (celui
qui se trouve) au-delà [paraṁ] de l'intellect [buddheḥ], ayant
apaisé {ayant maîtrisé} [saṁstabhya] le soi
par le Soi [ātmānaṁ ātmanā], ô Mahābāhu [mahābāho],
détruis [jahi] cet ennemi [śatruṁ] qui a
pour forme [rūpaṁ] le désir [kāma] et qui
est difficile à soumettre {à atteindre - à vaincre} [durāsadaṁ].
om tatsaditi
śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde
karmayogo nāma tṛtīyo'dhyāyaḥ||3||
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le troisième chapitre, intitulé: le Yoga de l'Action, ou Karma Yoga.
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le troisième chapitre, intitulé: le Yoga de l'Action, ou Karma Yoga.