Chapitre 10

atha daśamo'dhyāyaḥ | vibhūtiyogaḥ

10. - le Yoga des Manifestations du Pouvoir Divin
ou vibhūtiyoga

śrībhagavān uvāca
bhūya eva mahābāho śṛṇu me paramaṁ vacaḥ 
yatte'haṁ prīyamāṇāya vakṣyāmi hitakāmyayā

10-1 Le Divin Seigneur dit: Écoute [śṛṇu] encore [bhūyaḥ], ô Mahābāhu [mahābāho], Ma Parole [vacaḥ] Suprême [paramaṁ]; Je te l'enseignerai [ahaṁ vakṣyāmi te] pour ton bien [hitakāmyayā], à toi qui M'écoutes avec joie {qui se réjouit (dans cette Parole)} [yad prīyamāṇāya].

na me viduḥ suragaṇāḥ prabhavaṁ na maharṣayaḥ
ahamādirhi devānāṁ maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ

10-2 Ni la foule des Dieux [na sura gaṇāḥ], ni les maharṣi {ni les grands sages} [na maharṣayaḥ] ne connaissent [viduḥ] Mon origine [me prabhavaṁ], car [hi], dans tous les cas {à tout point de vue} [sarvaśaḥ], Je suis [ahaṁ] la Source [ādiḥ] des Dieux [devānāṁ] et des maharṣi [maharṣīṇāṁ].

yo māmajamanādiṁ ca vetti lokamaheśvaram
asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarvapāpaiḥ pramucyate

10-3 Celui qui [yaḥ] Me connaît [vetti] comme étant le Non-né [ajaṁ], sans commencement [anādiṁ], Souverain {le Seigneur Suprême} [Maheśvaraṁ] du monde [loka], celui-là [saḥ], libre de toute illusion [asammūḍhaḥ] parmi les hommes [martyeṣu], est libéré [pramucyate] de tout [sarva] péché {mal} [pāpaiḥ].

buddhirjñānamasammohaḥ kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ
sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo'bhāvo bhayaṁ cābhayameva ca

10-4 L'intellect {l'intelligence} [buddhiḥ], la sagesse [jñānaṁ], l'absence de trouble {l'absence d'illusion} [asaṁmohaḥ], le pardon [kṣamā], la vérité [satyaṁ], la maîtrise de soi [damaḥ], le calme [śamaḥ], le bonheur [sukhaṁ], la souffrance {le chagrin} [duḥkhaṁ], l'existence {la naissance} [bhavaḥ], la mort [abhāvaḥ], et la peur [bhayaṁ ca] et aussi l'absence de peur [abhayaṁ eva ca],

ahiṁsā sāmatā tuṣṭistapo dānaṁ yaśo'yaśaḥ
bhavanti bhāvā bhūtānāṁ matta eva pṛthagvidhāḥ

10-5 La non-violence {le respect de la vie} [ahiṁsā], l'égalité d'âme {l'équanimité} [samatā], le contentement {la satisfaction} [tuṣṭiḥ], l'austérité [tapaḥ], la générosité [dānaṁ], la gloire [yaśaḥ] et la mauvaise renommée {et l'infamie} [ayaśaḥ] - toutes les différentes [pṛthagvidhāḥ] qualités {dispositions} [bhāvāḥ] des êtres [bhūtānāṁ] émergent {proviennent} [bhavanti] de Moi seul [mattaḥ eva].

maharṣayaḥ sapta pūrve catvāro manavastathā
madbhāvā mānasā jātā yeṣāṁ loka imāḥ prajāḥ

10-6 Les sept [sapta] grands Ṛṣi [maharṣayaḥ], les quatre [catvāraḥ] anciens [pūrve], et aussi [tathā] les Manu [manavaḥ] procèdent aussi de Moi [madbhāvāḥ], nés de Mon Esprit [jātāḥ mānasāḥ]. Et d'eux sont issues ces créatures [yeṣāṁ imāḥ prajāḥ] dans le monde [loke].

etāṁ vibhūtiṁ yogaṁ ca mama yo vetti tattvataḥ
so'vikampena yogena yujyate nātra saṁśayaḥ

10-7 Celui qui [yaḥ] connaît [vetti] vraiment [tattvataḥ] les [etāṁ] manifestations multiples de Mon Être {manifestations divines} [vibhūtiṁ] et [ca] ce yoga {ce pouvoir suprême} [yogaṁ] qui est le Mien [mama], celui-là [saḥ] est pourvu {est doté} [yujyate] d'un yoga [yogena] inébranlable [avikampena]. Il n'y a aucun doute [na saṁśayaḥ] à cela [atra].

ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ budhā bhāvasāmanvitāḥ

10-8 Je suis [ahaṁ] l'origine [prabhavaḥ] de tout [sarvasya]; tout [sarvaṁ] provient [pravartate] de Moi [mattaḥ]. Sachant {Réalisant} [matvā] cela [iti], les sages [budhāḥ] imprégnés d'une conscience pleine d'amour {qui ont un désir ardent pour la Réalité Suprême} [bhāvasamanvitaḥ], M'adorent [bhajante].

maccittā madgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam
kathayantaśca māṁ nityaṁ tuṣyanti ca ramanti ca

10-9 Leurs pensées fixées sur Moi {pensant à Moi} [maccittāḥ], ayant concentré leur prāṇa {leurs sens - leur vie} en Moi [madgataprāṇāḥ], s'instruisant {s'éclairant} [bodhayantaḥ] mutuellement [parasparaṁ] et parlant [kathayantaḥ] constamment [nityaṁ] de Moi [māṁ], ils trouvent réconfort [tuṣyanti] et joie [ramanti].

teṣāṁ satatayuktānāṁ bhajatāṁ prītipūrvakam
dadāmi buddhiyogaṁ taṁ yena māmupayānti te

10-10 À ces hommes [teṣāṁ], toujours [satata] plongés dans la méditation {unis} [yuktānāṁ], m'adorant [bhajatāṁ] avec amour [prītipūrvakaṁ], je donne {j'accorde} [dadāmi] ce [taṁ] Yoga de la sagesse {ce Yoga de l'union de l'intellect avec le Suprême} [buddhiyogaṁ] par lequel [yena] ils m'approchent [māṁ upayānti te].

teṣāmevānukampārthamahamajñānajaṁ tamaḥ
nāśayāmyātmabhāvastho jñānadīpena bhāsvatā

10-11 Par compassion [anukampārthaṁ] pour eux [teṣāṁ], Moi [ahaṁ] qui réside [sthaḥ] dans leur propre cœur [ātmabhāva], Je détruis [nāśayāmi] les ténèbres [tamaḥ] nées de l'ignorance [ajñānajaṁ] par la lumière [dīpena] resplendissante [bhāsvatā] de la Sagesse {de la Connaissance} [jñāna].

arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān 
puruṣaṁ śāśvataṁ divyamādidevamajaṁ vibhum

10-12 Arjuna dit: Tu es [bhavān] le Suprême [paraṁ] Brahman [brahma], la Lumière {la Demeure} Suprême [paraṁ dhāma], le Purificateur [pavitraṁ] Suprême [paramaṁ], le Puruṣa Éternel [puruṣaṁ śāśvataṁ] et Divin [divyaṁ], le Dieu originel [ādidevaṁ], le Non-né [ajaṁ], Omniprésent [vibhuṁ].

āhustvāmṛṣayaḥ sarve devarṣirnāradastathā
asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me

10-13 Tous [sarve] les Ṛṣi [ṛṣayaḥ] ont parlé [āhuḥ] ainsi de Toi [tvāṁ] et aussi [tathā] le divin Ṛṣi [devarṣiḥ] Nārada [nāradaḥ], Asita [asitaḥ], Devala [devalaḥ], Vyāsa [vyāsaḥ] et Toi-même [svayaṁ] Tu me le dis [bravīṣi me].

sarvametadṛtaṁ manye yanmāṁ vadasi keśava
na hi te bhagavanvyaktiṁ vidurdevā na dānavāḥ

10-14 Je tiens [manye] tout cela [sarvaṁ etat] pour vrai [ṛtaṁ], ô Keśava, car Tu me le dis [vadasi]; ni les Deva {ni les dieux} [devāḥ] ni [na] les Dānava {les démons} [dānavaḥ] ne connaissent [viduḥ] Ta manifestation [vyaktiṁ], ô Divin Seigneur [bhagavān].

svayamevātmanātmānaṁ vettha tvaṁ puruṣottama
bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate

10-15 Vraiment [eva], Toi seul [tvaṁ svayaṁ] Te connais [ātmānaṁ vettha] par Toi-même [ātmanā], ô Puruṣottama, Source des êtres [bhūtabhāvana], Seigneur des êtres [bhūteśa], Dieux des Dieux [devadeva], Maître {Seigneur} de l'univers [jagatpate].

vaktumarhasyaśeṣeṇa divyā hyātmavibhūtayaḥ
yābhirvibhūtibhirlokānimāṁstvaṁ vyāpya tiṣṭhasi

10-16 Veuille donc [arhasi] exposer {dire} [vaktuṁ] sans réserve {totalement} [aśeṣeṇa] Tes Manifestations [ātma vibhūtayaḥ] qui sont vraiment Divines [hi divyāḥ], ces Manifestations [vibhūtibhiḥ] par lesquelles [yābhiḥ] tu [tvāṁ] existes {demeures} [tiṣṭhasi] dans ces mondes [lokān] après les avoir pénétrés {imprégnés} [vyāpya].

kathaṁ vidyāmahaṁ yogiṁstvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu cintyo'si bhagavanmayā

10-17 Comment [kathaṁ] puis-je Te connaître [vidyāṁ ahaṁ], ô Yogi {ô Maître du yoga} [yogin], en méditant [paricintayan] toujours [sadā] sur Toi [tvāṁ]? Et sous quels aspects [keṣu keṣu ca bhāveṣu], ô Bienheureux [bhagavan], dois-je penser à Toi {dois-je méditer sur Toi} [cintya asi mayā]?

vistareṇātmano yogaṁ vibhūtiṁ ca janārdana
bhūyaḥ kathaya tṛptirhi śṛṇvato nāsti me'mṛtam

10-18 Parle-moi [kathaya] encore [bhūyaḥ] en détail [vistareṇa], ô Janārdana, de Ton Yoga {de Ton pouvoir suprême} [ātmanaḥ yogaṁ] et de Ta (divine) Manifestation [vibhūtiṁ], car tout en t'écoutant [śṛṇvataḥ], je ne suis pas [na asti me] rassasié [tṛptiḥ] du nectar (de Ta parole) [amṛtaṁ].

śrībhagavān uvāca
hanta te kathayiṣyāmi divyā hyātmavibhūtayaḥ 
prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me

10-19 Le Divin Seigneur dit: Je vais maintenant t'exposer [hanta te kathayiṣyāmi] Mes manifestations Divines [ātma vibhūtayaḥ divyāḥ] selon leur prééminence [prādhānyataḥ], car [hi], ô le Meilleur des Kuru [kuruśreṣṭha], il n'y a pas de limites [na asti antaḥ] à Mon expansion {à Mes manifestations} [vistarasya me].

ahamātmā guḍākeśa sarvabhūtāśayasthitaḥ
ahamādiśca madhyaṁ ca bhūtānāmanta eva ca

10-20 Je suis [ahaṁ], ô Guḍākeśa, le Soi [ātmā] qui se tient [sthitāḥ] dans le cœur [āśaya] de tous les êtres [sarvabhūta]; Je suis [ahaṁ] le commencement [ādiḥ], le milieu [madhyaṁ] et la fin [antaḥ] de (toutes) les créatures [bhūtānāṁ].

ādityānāmahaṁ viṣṇurjyotiṣāṁ raviraṁśumān
marīcirmarutāmasmi nakṣatrāṇāmahaṁ śaśī

10-21 Je suis [ahaṁ] Viṣṇu [viṣṇuḥ] parmi les Āditya [ādityānāṁ]; parmi les astres lumineux [jyotīṣāṁ], le soleil [raviḥ] radieux [aṁśumān]; Je suis [asmi] Marīci [marīciḥ] parmi les Marut [marutāṁ]; Je suis [ahaṁ] la lune [śaśī], parmi les corps célestes [nakṣatrāṇāṁ].

vedānāṁ sāmavedo'smi devānāmasmi vāsavaḥ
indriyāṇāṁ manaścāsmi bhūtānāmasmi cetanā

10-22 Entre les Veda [vedānāṁ], Je suis [asmi] le Sāma Veda [sāmavedaḥ]; entre les Dieux [devānāṁ], je suis [asmi] vāsava {Indra} [vāsavaḥ]; Je suis [asmi] l'esprit [manaḥ] parmi les organes des sens [indriyāṇāṁ]; Je suis [asmi] la conscience {l'intelligence} [cetanā] des êtres [bhūtānāṁ].

rudrāṇāṁ śaṅkaraścāsmi vitteśo yakṣarakṣasām
vasūnāṁ pāvakaścāsmi meruḥ śikhariṇāmaham

10-23 Et Je suis [asmi ca] Śaṅkara {Śiva} [śaṅkaraḥ] parmi les Rudra [rudrāṇāṁ]; Kubera {le Seigneur de la Richesse} [vitteśaḥ], parmi les Yakṣa et les Rākṣasa [yakṣa rakṣasāṁ]; Je suis [asmi] Pāvaka {Agni} [pāvakaḥ] parmi les Vasu [vasunāṁ] et je suis [ahaṁ] le Meru [meruḥ] parmi les sommets des montagnes [śikhariṇāṁ].

purodhasāṁ ca mukhyaṁ māṁ viddhi pārtha bṛhaspatim
senānīnāmahaṁ skandaḥ sarasāmasmi sāgaraḥ

10-24 Et [ca] parmi les prêtres de famille [purodhasāṁ], sache [viddhi], ô Pārtha, que Je suis [māṁ] leur Chef [mukhyaṁ], Bṛhaspati [bṛhaspatiṁ]; des chefs {des généraux} d'armée [senānīnāṁ], Je suis [ahaṁ] Skanda [skandaḥ]; parmi les mers {les étendues d'eau} [sarasāṁ], Je suis [asmi] l'océan [sāgaraḥ].

maharṣīṇāṁ bhṛgurahaṁ girāmasmyekamakṣaram
yajñānāṁ japayajño'smi sthāvarāṇāṁ himālayaḥ

10-25 Des grands Ṛṣi [maharṣīṇāṁ], Je suis [ahaṁ] Bhṛgu [bhṛguḥ]; parmi les sons {les mots} [girāṁ], Je suis [ahaṁ] l'Unique syllabe "OṀ" [ekamakṣaraṁ]; des sacrifices [yajñānāṁ], Je suis [asmi] le sacrifice du japa [japayajñaḥ]; parmi les choses immobiles {parmi les montagnes} [sthāvarāṇāṁ], l'Himālaya [himālayaḥ].

aśvatthaḥ sarvavṛkṣāṇāṁ devarṣīṇāṁ ca nāradaḥ
gandharvāṇāṁ citrarathaḥ siddhānāṁ kapilo muniḥ

10-26 (Je suis) l'Aśvattha {Figuier sacré} [aśvatthaḥ] entre tous [sarva] les arbres [vṛkṣāṇāṁ]; Nārada [nāradaḥ], parmi les divins Ṛṣi [devarṣīṇāṁ]; Citraratha [citrarathaḥ], entre les Gandharva [gandharvāṇāṁ]; et Kapila [kapilaḥ], le sage [muniḥ], parmi les Siddha [siddhānāṁ].

uccaiḥśravasāmaśvānāṁ viddhi māmamṛtodbhavam
airāvataṁ gajendrāṇāṁ narāṇāṁ ca narādhipam

10-27 Sache que Je suis [viddhi māṁ] parmi les chevaux [aśvānāṁ], le Coursier d'Indra [uccaiḥśravasaṁ], né [udbhavaṁ] du nectar d'immortalité [amṛta]; Airāvata {l'éléphant d'Indra} [airāvataṁ] parmi les éléphants [gajendrāṇāṁ], et, entre les hommes [narāṇāṁ], le Chef {le Roi des hommes} [narādhipaṁ].

āyudhānāmahaṁ vajraṁ dhenūnāmasmi kāmadhuk
prajanaścāsmi kandarpaḥ sarpāṇāmasmi vāsukiḥ

10-28 Parmi les armes [āyudhānāṁ], Je suis [ahaṁ] le foudre (d'Indra) [vajraṁ]; entre les vaches [dhenūnāṁ], celle qui exauce tous les désirs [kāmadhuk]; parmi les procréateurs [prajanaḥ], Je suis [asmi] Kandarpa {le Dieu de l'amour - kāma} [kandarpaḥ]; entre les serpents [sarpāṇāṁ], Je suis Vāsuki {Je suis le roi des serpents} [asmi vāsukiḥ].

anantaścāsmi nāgānāṁ varuṇo yādasāmaham
pitṝṇāmaryamā cāsmi yamaḥ saṁyamatāmaham

10-29 Parmi les nāga [nāgānāṁ], Je suis [asmi] Ananta [anantaḥ]; entre les monstres marins {les divinités des eaux} [yādasāṁ], Je suis [ahaṁ] Varuṇa [varuṇaḥ]; parmi les pitṛ {les ancêtres} [pitṝṇāṁ], Je suis [ahaṁ] Aryaman [aryamā]; parmi ceux qui subjuguent {parmi les divinités gouvernantes} [saṁyamatāṁ], Je suis [ahaṁ] Yama [yamaḥ].

prahlādaścāsmi daityānāṁ kālaḥ kalayatāmaham
mṛgāṇāṁ ca mṛgendro'haṁ vainateyaśca pakṣiṇām

10-30 Je suis [asmi] Prahlāda [prahlādaḥ] parmi les Daitya {les démons} [daityānāṁ]; le Temps [kālaḥ], parmi ceux qui calculent [kalayatāṁ]; Je suis [ahaṁ] le Roi des animaux {le lion} [mṛgendraḥ] parmi les bêtes sauvages [mṛgāṇāṁ] et Garuḍa [vainateyaḥ] parmi les oiseaux [pakṣiṇāṁ].

pavanaḥ pavatāmasmi rāmaḥ śastrabhṛtāmaham
jhaṣāṇāṁ makaraścāsmi srotasāmasmi jāhnavī

10-31 Parmi les éléments qui purifient [pavatāṁ], Je suis [asmi] le vent [pavanaḥ]; parmi les porte-glaives {les guerriers} [śastrabhṛtāṁ], Je suis [ahaṁ] Rāma [rāmaḥ]; Je suis [asmi] le Makara {le monstre marin} [makaraḥ] entre les poissons [jhaṣāṇāṁ]; je suis [asmi] le Gange [jāhnavī], parmi les fleuves [srotasāṁ].

sargāṇāmādirantaśca madhyaṁ caivāhamarjuna
adhyātmavidyā vidyānāṁ vādaḥ pravadatāmaham

10-32 Des créations [sargāṇāṁ], Je suis [ahaṁ] le commencement [ādiḥ] et [ca] la fin [antaḥ] et aussi [ca eva] le milieu [madhyaṁ], ô Arjuna; parmi les sciences {les connaissances} [vidyānāṁ], Je suis la Science du Soi [adhyātmavidyā]; Je suis [ahaṁ] la parole {la discussion avec un esprit ouvert} [vādaḥ] de l'orateur [pravadatāṁ].

akṣarāṇāmakāro'smi dvandvaḥ sāmāsikasya ca
ahamevākṣayaḥ kālo dhātāhaṁ viśvatomukhaḥ

10-33 Des lettres [akṣarāṇāṁ], Je suis [asmi] la lettre A [akāraḥ]; des composés nominaux grammaticaux [sāmāsikasya], (Je suis) le composé copulatif {le composé binaire} [dvandvaḥ]; en vérité [eva], Je suis [ahaṁ] le Temps [kālaḥ] inaltérable {infini} [akṣayaḥ]; Je suis l'Ordonnateur {je suis celui qui dispense les fruits de l'action} [dhātā ahaṁ] dont le visage est tourné de tous côtés [viśvatomukhaḥ].

mṛtyuḥ sarvaharaścāhamudbhavaśca bhaviṣyatām
kīrtiḥ śrīrvākca nārīṇāṁ smṛtirmedhā dhṛtiḥ kṣamā

10-34 Je suis [ahaṁ] la mort [mṛtyuḥ] qui détruit {qui dévore} tout [sarva haraḥ] et l'origine [udbhavaḥ] des choses futures [bhaviṣyatāṁ]; parmi les qualités féminines [nārīṇāṁ], Je suis la gloire [kīrtiḥ], la splendeur [śrīḥ], l'éloquence {la parole} [vāk], la mémoire [smṛtiḥ], l'intelligence [medhā], la fermeté [dhṛtiḥ] et la patience {le pardon} [kṣamā].

bṛhatsāma tathā sāmnāṁ gāyatrī chandasāmaham
māsānāṁ mārgaśīrṣo'hamṛtūnāṁ kusumākaraḥ

10-35 Entre les mélodies védiques du sāman [sāmnāṁ], Je suis aussi [ahaṁ tathā] le chant du mètre Bṛhatsāman [bṛhatsāma]; entre les mètres {les hymnes} védiques [chandasāṁ], la Gāyatrī; parmi les mois [māsānāṁ], Je suis [ahaṁ] mārgaśīrṣa {novembre-décembre} [mārgaśīrṣaḥ]; parmi les saisons [ṛtūnāṁ], le printemps fleuri [kusumākaraḥ].

dyūtaṁ chalayatāmasmi tejastejasvināmaham
jayo'smi vyavasāyo'smi sattvaṁ sattvavatāmaham

10-36 Je suis [asmi] le jeu [dyutaṁ] parmi les trompeurs {les tricheurs} [chalayatāṁ]; Je suis la splendeur [tejaḥ] des choses resplendissantes [tejasvināṁ]. Je suis [ahaṁ] la victoire [jayaḥ]. Je suis [asmi] la détermination {l'esprit d'initiative} [vyavasāyaḥ]. Je suis [ahaṁ] la bonté {le courage} [sattvaṁ] parmi les bons {les courageux} [sattvavataṁ].

vṛṣṇīnāṁ vāsudevo'smi pāṇḍavānāṁ dhanañjayaḥ
munīnāmapyahaṁ vyāsaḥ kavīnāmuśanā kaviḥ

10-37 Dans la lignée des Vṛṣṇi [vṛṣṇīnāṁ], je suis [asmi] Vāsudeva [vāsudevaḥ]; parmi les Pāṇḍava [pāṇḍavānāṁ], Dhanañjaya [dhanañjayaḥ]; Je suis [ahaṁ] aussi [api] Vyāsa [vyāsaḥ] parmi les muni {les ascètes} [munīnāṁ] et Uśanās [uśanā], le penseur {l'omniscient} [kaviḥ], parmi les sages {les omniscients} [kavīnāṁ].

daṇḍo damayatāmasmi nītirasmi jigīṣatām
maunaṁ caivāsmi guhyānāṁ jñānaṁ jñānavatāmaham

10-38 Je suis [asmi] le pouvoir judiciaire {le sceptre} [daṁḍaḥ] parmi ceux qui répriment {qui punissent} [damayatāṁ], l'habileté {la science} politique [nītiḥ] entre les conquérants [jigiṣatāṁ]; Je suis [asmi] le silence [maunaṁ] parmi les choses secrètes [guhyānāṁ] et je suis aussi [ca eva asmi] la Sagesse {la Connaissance} [jñānaṁ] des sages [jñānavatāṁ].

yaccāpi sarvabhūtānāṁ bījaṁ tadahamarjuna
na tadasti vinā yatsyānmayā bhūtaṁ carācaram

10-39 Tout ce qui est [ca yad api] la semence [bījaṁ] des êtres [sarvabhūtānāṁ], ô Arjuna, Je le suis aussi [ahaṁ tad]; il n'y a rien [na tat asti], existence [bhūtaṁ] animée ou inerte [carācaraṁ], qui puisse exister [syāt] sans [vinā] Moi [mayā].

nānto'sti mama divyānāṁ vibhūtīnāṁ parantapa
eṣa tūddeśataḥ prokto vibhūtervistaro mayā

10-40 Il n'y a pas de fin [na antaḥ asti] aux Manifestations de Mon pouvoir [vibhūtināṁ] Divin [divyānāṁ], ô Paraṁtapa; mais [eṣaḥ tu] J'ai [mayā] brièvement {partiellement} [uddeśataḥ] énoncé [proktāḥ] l'étendu [vistaraḥ] des Manifestations de Ma Puissance [vibhūteḥ].

yadyadvibhūtimatsattvaṁ śrīmadūrjitameva vā
tattadevāvagaccha tvaṁ mama tejoṁśasambhavam

10-41 Sache [avagaccha tvaṁ] que toute [yadyat] existence {créature} [sattvaṁ] qui manifeste la gloire {la grandeur} [vibhūtimat], la beauté {la prospérité} [śrīmat] ou la puissance [urjitaṁ], a pour origine [sambhavaṁ] une parcelle [aṁśa] de Ma [mama] splendeur [tejaḥ].

athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāhamidaṁ kṛtsnamekāṁśena sthito jagat

10-42 Mais à quoi bon [athavā] te donner tous ces détails [bahunā etena kiṁ], ô Arjuna? Sache [jñātena] que J'existe [sthitāḥ], et que Je ne soutiens [viṣṭabhya] tout [kṛtsnaṁ] cet [idaṁ] univers [jagat] que par une [eka] parcelle (de Moi-même) [aṁśena].

om tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde vibhūtiyogo nāma daśamo'dhyāyaḥ||10||

ॐ तत् सत्

Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le dixième chapitre, intitulé: le Yoga des Manifestations du Pouvoir Divin ou vibhūtiyoga.