Chapitre 06

atha ṣaṣṭho'dhyāyaḥ | ātmasaṁyamayogaḥ

6. - le Yoga de la méditation
ou dhyāna Yoga

śrībhagavān uvāca
anāśritaḥ karmaphalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa saṁnyāsī ca yogī ca na niragnirna cākriyaḥ

6-1 Le Divin Seigneur dit: Celui qui [yaḥ] accomplit [karoti] l'action qui doit être faite [kāryaṁ] sans dépendre [anāśritaḥ] du fruit de l'action [karmaphalaṁ], celui-là [saḥ] est un saṁnyāsī et [ca] un yogī, et non pas celui qui est sans feu [ca na niḥ agniḥ] et sans activité [akriyāḥ].

yaṁ saṁnyāsamiti prāhuryogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
na hyasaṁnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana

6-2 Ce qu'on [yaṁ] appelle [prāhuḥ] le renoncement [saṁnyāsaṁ iti], ô Fils de Pāṇḍu [pāṇḍava], sache [viddhi] que [taṁ] c'est le Yoga [yogaṁ]; car [hi] nul [kaścana] ne devient [bhavati] un yogī s'il n'a pas renoncé [asaṁnyasta] à ce qui provoque le désir {aux pensées - aux impulsions du désir} [saṅkalpaḥ].

ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate
yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate

6-3 L'action [karma] est considérée [ucyate] comme le moyen [karaṇaṁ] pour le sage {pour l'homme de pensée} [muneḥ] qui souhaite s'élever [ārurukṣoḥ] au Yoga [yogaṁ]; pour celui qui s'est élevé au {qui a atteint le} [ārūḍhasya] Yoga, et pour lui seul [tasya eva], le calme {la tranquillité - le silence} [śamaḥ] est considéré [ucyate] comme le moyen [kāraṇaṁ].

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasvanuṣajjate
sarvasaṅkalpasaṁnyāsī yogārūḍhastadocyate

6-4 Quand [yadā], en effet [hi], il n'est plus attaché [anuṣajjate] aux objets des sens [indriyārtheṣu] ni aux actions [na karmasu], ayant renoncé [saṁnyāsī] à tout ce qui provoque le désir {à toutes les pensées - à toutes les impulsions du désir} [sarva saṅkalpa], on dit alors [tadā ucyate] qu'il s'est élevé au Yoga {qu'il est établi dans le Yoga} [yogārūḍhaḥ].

uddharedātmanātmānaṁ nātmānamavasādayet
ātmaiva hyātmano bandhurātmaiva ripurātmanaḥ

6-5 Que l'homme élève [uddharet] son soi [ātmānaṁ] par son Soi [ātmanā], qu'il n'abaisse pas [na avasādayet] son Soi {son soi (son esprit) qui est devenu Soi} [ātmānaṁ]; lui-seul [ātmā], en vérité [eva], est son propre ami [ātmanaḥ bandhuḥ], lui seul [ātmā eva] son propre ennemi [ātmanaḥ ripuḥ].

bandhurātmātmanastasya yenātmaivātmanā jitaḥ
anātmanastu śatrutve vartetātmaiva śatruvat

6-6 Celui qui [tasya yena] a conquis [jitaḥ] son soi [ātmā] par son Soi seul [eva ātmanā] est lui-même {le Soi} [ātmā] son propre ami [ātmanaḥ bandhuḥ]; mais [tu] le Soi [ātmaiva] de celui qui n'a pas conquis son soi [anātmanaḥ], agira avec [varteta] inimitié {hostilité} [śatrutve] comme un ennemi [śatruvat].

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ
śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ

6-7 Pour celui qui a conquis son soi [jitātmanaḥ], qui est profondément en paix [praśāntasya], le Soi Suprême {le Soi Transcendant} [paramātmā] demeure inébranlable {garde son équilibre} [samāhitaḥ] dans le froid [śīta] et le chaud [uṣṇa], dans le plaisir [sukha] et la douleur [duḥkheṣu], dans l'honneur [māna] et le déshonneur {la disgrâce - le mépris} [apamānayoḥ].

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ
yukta ityucyate yogī sāmaloṣṭāśmakāñcanaḥ

6-8 On dit [ucyate] qu'il s'est unifié [yuktaḥ], ce yogī qui est contenté {qui est satisfait} [tṛpta ātmā] dans la connaissance [jñāna] et dans l'expérience [vijñāna], qui demeure inaltérable {inébranlable} [kūṭasthaḥ], qui est maître [vijita] des sens [indriyaḥ], qui reste égal [sama] lorsqu'il fait l'expérience de la terre [loṣṭa], de la pierre [aśma] ou de l'or [kāñcanaḥ].

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu
sādhuṣvapi ca pāpeṣu sāmabuddhirviśiṣyate

6-9 Il est éminent {il excelle} [viśiṣyate] celui dont l'intellect demeure égal [sama buddhiḥ] devant les êtres bienveillants [suhṛt], les amis [mitra] et les ennemis [ari], les indifférents [udāsīna] et les impartiaux [madhyastha], les personnes haineuses [dveṣya], les proches [bandhuṣu], les saints {les bons - les bienveillants} [sādhuṣu] et même [api] les pécheurs {les méchants} [pāpeṣu].

yogī yuñjīta satatamātmānaṁ rahasi sthitaḥ
ekākī yatacittātmā nirāśīraparigrahaḥ

6-10 Que le yogī se recueille {médite} constamment en lui-même [yuñjīta satataṁ ātmānaṁ], demeurant [sthitaḥ] dans un lieu isolé [rahasi], seul [ekākī], l'esprit et le corps maîtrisés {contrôlés} [yatacittātmā], n'attendant rien {sans désirs} [nirāśīḥ], sans possessions [aparigrahaḥ].

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ
nātyucchritaṁ nātinīcaṁ cailājinakuśottaram

6-11 Dans un endroit [deśe] propre {pur} [śucau], s'étant aménagé {installé} un siège [pratiṣṭhāpya ātmanā āsanaṁ] stable [sthiraṁ], ni trop haut [na ati ucchritaṁ] ni trop bas [na ati nīcaṁ], ayant étendu de l'herbe sacrée [kuśa], une peau de daim {d'antilope} [ajina] et un tissu [caila], l'un sur l'autre [uttaraṁ].

tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyādyogamātmaviśuddhaye

6-12 Là [tatra], assis [upaviśya] sur ce siège [āsane], ayant focalisé son esprit {l'esprit fixé dans une seule direction} [ekāgraṁ manaḥ kṛtvā], maîtrisant [yata] sa pensée [citta] et l'activité [kriyaḥ] de ses sens [indriya], qu'il pratique le yoga [yogaṁ yuñjyāt] pour sa propre purification [ātmā viśuddhaye].

sāmaṁ kāyaśirogrīvaṁ dhārayannacalaṁ sthiraḥ
samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ diśaścānavalokayan

6-13 Stable {calme} [sthiraḥ], tenant {gardant} [dhārayan] le corps [kāya], la tête [śiraḥ] et le cou [grīvaṁ] droits [samaṁ] et immobiles [acalaṁ], qu'il fixe le regard {qu'il porte son attention} [samprekṣya] sur la pointe du nez [nāsikā agraṁ svaṁ], sans regarder autour de lui [diśaḥ ca anavalokayān].

praśāntātmā vigatabhīrbrahmacārivrate sthitaḥ
manaḥ saṁyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ

6-14 Son être {l'esprit, le souffle et le corps} [ātmā] apaisé {profondément en paix} [praśānta], délivré de la peur {libéré de la crainte} [vigata bhīḥ], ferme [sthitaḥ] dans le vœu [vrate] de chasteté {du contrôle des sens} [brahmacāri], l'esprit [manaḥ] maîtrisé [saṁyamya], la pensée dédiée à Moi [mat cittaḥ], qu'il se tienne assis, s'étant unifié {qu'il demeure absorbé dans le yoga} [āsīta yuktaḥ], réalisant que Je suis le Suprême {le Transcendant - le But Suprême} [matparaḥ].

yuñjannevaṁ sadātmānaṁ yogī niyatamānasaḥ
śāntiṁ nirvāṇaparamāṁ matsaṁsthāmadhigacchati

6-15 Se recueillant {méditant} [yuñjan] constamment [sadā] ainsi [evaṁ] en lui-même [ātmānaṁ], le yogī à l'esprit [mānasaḥ] discipliné [niyata] atteint [adhigacchati] la paix [śāntiṁ], la libération suprême [nirvāṇa paramāṁ] qui réside en Moi [mat saṁsthāṁ].

nātyaśnatastu yogo'sti na caikāntamanaśnataḥ
na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna

6-16 En vérité [tu], ô Arjuna, le Yoga [yogaḥ] n'est pas [na asti] pour celui qui mange [aśnataḥ] trop [ati] ni pour celui qui ne mange pas du tout [ekāntaṁ anaśnataḥ]; il n'est pas pour celui qui dort [svapna śīlasya] trop [ati] ni pour celui qui veut rester toujours éveillé [jagrataḥ na eva ca].

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu
yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā

6-17 Pour celui qui est modéré [yukta] dans sa nourriture [āhāra] et dans son temps de récréation {dans ses délassements} [vihārasya], qui modère [yukta] ses efforts [ceṣṭasya] dans l'action [karmasu], qui est modéré [yukta] dans le sommeil [svapna] et dans la veille [avabodhasya], (pour lui est) ce Yoga qui détruit le chagrin {la souffrance} [yogaḥ bhavati duḥkhahā].

yadā viniyataṁ cittamātmanyevāvatiṣṭhate
niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ityucyate tadā

6-18 Quand [yadā] ton esprit {ta pensée} [cittaṁ] complètement apaisé {maîtrisé} [viniyataṁ] est établi [avatiṣṭhate] dans le Soi [ātmani] uniquement [eva], quant il est libéré du désir ardent {quand il est libre de l'avidité} [nispṛhaḥ] pour tout plaisir {pour la gratification des sens} [kāmebhyaḥ], alors [tadā] on dit [iti ucyate] qu'il s'est unifié {qu'il est absorbé dans le yoga} [yuktaḥ]!

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā
yogino yatacittasya yuñjato yogamātmanaḥ

6-19 comme [yathā] une lampe [dīpaḥ] qui ne vacille pas [na iṅgate] dans un lieu dépourvu de vent [nivāta sthaḥ]; cette [sā] comparaison [upamā] évoque l'image [smṛtā] du yogi [yoginaḥ] à la pensée [cittasya] maîtrisée {contrôlée} [yata] qui pratique l'union avec le Soi [yuñjataḥ yogaṁ ātmanaḥ].

yatroparamate cittaṁ niruddhaṁ yogasevayā
yatra caivātmanātmānaṁ paśyannātmani tuṣyati

6-20 Cet (état) dans lequel [yatra] la pensée [cittaṁ], apaisée [uparamate] par la pratique [sevayā] du Yoga, se retire [niruddhaṁ], dans lequel [yatra ca], voyant [paśyan] le Soi [ātmānaṁ] par le Soi [ātmanā] uniquement [eva], il trouve le contentement {il est satisfait} [tuṣyati] dans le Soi [ātmani];

sukhamātyantikaṁ yattad buddhigrāhyamatīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ sthitaścalati tattvataḥ

6-21 Quand [yatra] il connaît [vetti] cette joie [sukhaṁ] infinie [ātyantikaṁ] qui est saisissable par l'intellect [grāhyaṁ buddhi], au-delà des sens [atīndriyaṁ], et s'y étant établi [sthitaḥ], en vérité [eva], il [ayaṁ] ne s'écarte plus {ne vacille plus} [na calati] de la Réalité [tattvataḥ];

yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ
yasminsthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate

6-22 L'ayant obtenu [yaṁ labdhvā], il ne considère aucun [na manyate aparaṁ] gain [lābhaṁ] comme étant plus élevé [tataḥ adhikaṁ]. Y étant établi [yasmin sthitaḥ], il n'est pas troublé [na vicālyate] même [api] par un grand [guruṇā] chagrin {malheur} [duḥkhena];

taṁ vidyād duḥkhasaṁyogaviyogaṁ yogasaṁjñitam
sa niścayena yoktavyo yogo'nirviṇṇacetasā

6-23 Que cette désunion {que cette séparation} [viyogaṁ] de l'union [saṁyoga] au chagrin {à la souffrance} [duḥkha] soit connue [vidyāt] sous le nom de Yoga {Union} [yoga saṁjñitaṁ]. Ce Yoga [yogaḥ] doit être pratiqué [yoktavyaḥ] avec une ferme résolution {avec décision} [niścayena] et un cœur courageux {avec un esprit résolu} [anirviṇṇacetasa].

saṅkalpaprabhavānkāmāṁstyaktvā sarvānaśeṣataḥ
manasaivendriyagrāmaṁ viniyamya sāmantataḥ

6-24 Abandonnant [tyaktvā] sans réserve {sans exception} [aśeṣataḥ] tous les désirs [sarvān kāmān] d'où naît [prabhavān] l'impulsion qui provoque (l'action) {l'impulsion du désir} [saṅkalpa], contrôlant [viniyamya] le village {l'ensemble} [grāmaṁ] des sens [indriya] en toutes directions [samantataḥ] par l'esprit [manasā] uniquement [eva].

śanaiḥ śanairuparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā
ātmasaṁsthaṁ manaḥ kṛtvā na kiñcidapi cintayet

6-25 Qu'il se retire [uparamet] graduellement {petit à petit} [śanaiḥ śanaiḥ] par l'intellect [buddhyā] doué de patience {armé de constance et de résolution} [dhṛtigṛhītayā], ayant [kṛtvā] établi [saṁsthaṁ] l'esprit [manaḥ] dans le Soi [Ātma], qu'il ne pense pas du tout [na cintayet].

yato yato niścarati manaścañcalamasthiram
tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśaṁ nayet

6-26 Quelle que soit la raison [yatasyataḥ] qui pousse l’esprit [manaḥ] versatile [cañcalaṁ] et instable [asthiraṁ] à vagabonder [niścarati], qu'il le retire {qu'il le détourne} de cela [tatastataḥ niyamya] et le ramène [nayet] sous le contrôle [vaśaṁ] du Soi [ātmani] uniquement [eva].

praśāntamanasaṁ hyenaṁ yoginaṁ sukhamuttamam
upaiti śāntarajasaṁ brahmabhūtamakalmaṣam

6-27 Car le Bonheur {la félicité} [sukhaṁ] Suprême [uttamaṁ] vient [upaiti] au [enaṁ] yogi [yoginaṁ] dont l'esprit [manasaṁ] est profondément en paix [praśānta], dont les passions {les impulsions d'activités} [rajasaṁ] sont calmées [śānta], sans tache {sans imperfection} [akalmaṣaṁ], qui est devenu un avec Brahman {qui est absorbé en Brahman} [brahmabhūtaṁ].

yuñjannevaṁ sadātmānaṁ yogī vigatakalmaṣaḥ
sukhena brahmasaṁsparśamatyantaṁ sukhamaśnute

6-28 Se recueillant {méditant} [yuñjan ātmānaṁ] toujours [sadā] ainsi [evaṁ], libéré de [vigata] l'imperfection {du péché} [kalmaṣaḥ], le yogī parvient [aśnute] aisément [sukhena] au contact [saṁsparśaṁ] avec Brahman [brahma], qui est joie [sukhaṁ] infinie {éternelle} [atyantaṁ].

sarvabhūtasthamātmānaṁ sarvabhūtāni cātmani
īkṣate yogayuktātmā sarvatra sāmadarśanaḥ

6-29 Celui dont le soi [ātmā] est établi dans le Yoga [yogayuktaḥ], celui dont la vision [darśanaḥ] est égale [sama], en tout lieu [sarvatra], celui-là voit [īkṣate] le Soi [ātmānaṁ] résidant dans tous les êtres [sarvabhūtasthaṁ] et tous les êtres [sarvabhūtānī] dans le Soi [ātmani].

yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati

6-30 Celui qui [yaḥ] Me [māṁ] voit [paśyati] partout [sarvatra] et voit [ca paśyati] tout [sarvaṁ] en Moi [mayi], pour lui, Je ne suis pas perdu {il n'est jamais séparé de Moi} [tasya ahaṁ na praṇaśyāmi] et lui n'est pas perdu pour Moi {et Je ne suis jamais séparé de lui} [saḥ ca me na praṇaśyati].

sarvabhūtasthitaṁ yo māṁ bhajatyekatvamāsthitaḥ
sarvathā vartamāno'pi sa yogī mayi vartate

6-31 Établi [āsthitaḥ] dans l'unité [ekatvaṁ], celui qui [yaḥ], M'adore [māṁ bhajati], comme étant présent dans tous les êtres [sarvabhūtasthitaṁ], de quelque manière [sarvathā api] qu'il vive [vartamānaḥ], ce yogī, vit {demeure} [vartate] en Moi [mayi].

ātmaupamyena sarvatra sāmaṁ paśyati yo'rjuna
sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ sa yogī paramo mataḥ

6-32 Celui qui [yaḥ] voit [paśyati] toute chose [sarvatra] en comparaison [aupamyena] avec le Soi [ātmā], avec une vision égale [samaṁ], fût-ce le plaisir [sukhaṁ vā yadi] ou la souffrance [vā duḥkhaṁ], celui-là [saḥ] est considéré {est tenu} [mataḥ] comme le plus grand [paramaḥ] yogī, ô Arjuna.

arjuna uvāca
yo'yaṁ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṁ sthirām

6-33 Arjuna dit: Ce [ayaṁ] Yoga [yogaḥ] que tu [yaḥ tvayā] enseignes {décris} [proktaḥ] comme caractérisé par l'égalité [sāmyena], ô Madhusūdana, je ne lui vois pas [ahaṁ na paśyāmi] de persistance {de continuité} stable [etasya sthirāṁ sthitiṁ] à cause du vagabondage (de l'esprit) [cañcalatvāt].

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyoriva suduṣkaram

6-34 Car l'esprit [manaḥ], ô Kṛṣṇa, est instable {est vagabond} [cañcalaṁ], turbulent [pramāthi], puissant [balavat], obstiné {indomptable} [dṛḍhaṁ]; je le considère [ahaṁ tasya manye] comme [iva] aussi difficile [suduṣkaraṁ] à contrôler [nigrahaṁ] que le vent [vāyoḥ].

śrībhagavān uvāca
asaṁśayaṁ mahābāho mano durnigrahaṁ calam
abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate

6-35 Le Bienheureux Seigneur dit: Sans aucun doute [asaṁśayaṁ], ô Mahābāhu [mahābāho], l'esprit [manaḥ] est difficile à contrôler [durnigrahaṁ]; il est instable {il est vagabond} [calaṁ], mais [tu] on le maîtrise [gṛhyate] par la pratique [abhyāsena] et [ca] le non-attachement [vairāgyeṇa], ô Fils de Kuntī [kaunteya].

asaṁyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ
vaśyātmanā tu yatatā śakyo'vāptumupāyataḥ

6-36 Pour l'homme indiscipliné {pour celui qui ne contrôle pas son soi} [asaṁyatā ātmanā], le Yoga [yogaḥ] est difficile à atteindre [duṣprāpaḥ]. J'en conviens {telle est mon opinion} [iti me matiḥ]; mais [tu] il peut être atteint [śakyaḥ avāptuṁ] par des moyens appropriés [upāyataḥ] par l'homme persévérant {par celui qui s'efforce} [yatatā] et qui est discipliné {et par le contrôle de soi} [vaśya ātmanā].

arjuna uvāca
ayatiḥ śraddhayopeto yogāccalitamānasaḥ
aprāpya yogasaṁsiddhiṁ kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati

6-37 Arjuna dit: Quel but [kāṁ gatiṁ] atteint-il [gacchati], ô Kṛṣṇa, celui qui n'a pas atteint [aprāpya] la perfection dans le Yoga [yoga saṁsiddhiṁ], qui est doté [upetaḥ] de foi [śraddhayā], mais qui, ne persévérant pas dans l'effort {qui est incapable de se maîtriser} [ayatiḥ], égare [calita] son esprit [mānasaḥ] (loin) du Yoga?

kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati
apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi

6-38 Égaré [vimūḍhaḥ] sur le chemin (qui mène) à Brahman [brahmaṇaḥ pathi], ô Mahābāhu [mahābāho], privé d'appui {privé de tout support} [apratiṣṭhaḥ], et déchu des deux {ayant échoué dans les deux} [vibhraṣṭaḥ ubhaya], ne périt-il pas [kaccit na naśyati] comme [iva] un nuage [abhraṁ] déchiré [chinna]?

etanme saṁśayaṁ kṛṣṇa chettumarhasyaśeṣataḥ
tvadanyaḥ saṁśayasyāsya chettā na hyupapadyate

6-39 Tu peux dissiper [arhasi chettuṁ] complètement [aśeṣataḥ] ce doute [saṁśayaṁ] qui est mien [me], ô Kṛṣṇa. En vérité [hi], il n'y a personne d'autre que Toi [na tvat anyaḥ] qui puisse [upapadyate] dissiper {trancher - couper} [chettā] ce doute [saṁśayasya].

śrībhagavān uvāca
pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate
na hi kalyāṇakṛtkaścid durgatiṁ tāta gacchati

6-40 Le Bienheureux Seigneur dit: Ô Pārtha, En vérité, il n'y a pas [na eva vidyate] de destruction [na vināśaḥ] pour lui [tasya], ni [na] dans ce monde [iha], ni dans l'autre [na amutra]. Car aucun de ceux [hi na kaścit] qui agissent avec droiture {qui suivent la voie du bien} [kalyāṇakṛt] ne prend le chemin [gacchati] de l'infortune {de la détresse} [durgatiṁ], Mon fils [tāta].

prāpya puṇyakṛtāṁ lokānuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yogabhraṣṭo'bhijāyate

6-41 Ayant atteint [prāpya] les mondes [lokān] des vertueux [puṇya kṛtaṁ] et y ayant séjourné [uṣitvā] durant d'innombrables années [śāśvatīḥ samāḥ], celui qui s'est égaré hors du Yoga {qui a échoué dans la voie du yoga} [yoga bhraṣṭaḥ] naît [abhijāyate] dans la maison [gehe] des purs [śucīnāṁ] et des illustres {et des honorables} [śrīmataṁ].

athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām
etaddhi durlabhataraṁ loke janma yadīdṛśam

6-42 Ou bien, [athavā], il naît [bhavati] dans une famille [kule] de yogin [yogināṁ] dotés de sagesse [dhīmatāṁ]. Mais [hi] une telle naissance [etat janma] de cette nature [yad īdṛṣaṁ] est très difficile à obtenir [durlabhataraṁ] en ce monde [loke].

tatra taṁ buddhisaṁyogaṁ labhate paurvadehikam
yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kurunandana

6-43 Là [tatra], il retrouve [labhate] cette connaissance du yoga {le niveau d'union atteint par son intellect} [buddhisaṁyogaṁ] obtenue dans une vie antérieure {obtenue dans son corps précédent} [paurvadehikaṁ], et [ca], ô joie des Kuru [kurunandana], il s'efforce [yatate] encore plus [tataḥ bhūyaḥ] à atteindre {à réaliser} la perfection [saṁsiddhau].

pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo'pi saḥ
jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate

6-44 Car [hi] il est entraîné {il est porté - il est poussé} [hriyate] malgré lui [avaśaḥ] par cette [tena eva] pratique [abhyāsena] antérieure [pūrva]. Même l'aspirant au Yoga {même le chercheur de la connaissance} [jijñāsuḥ yogasya], va au-delà [ativartate] de la tradition védique {du Veda} [śabdabrahma].

prayatnādyatamānastu yogī saṁśuddhakilbiṣaḥ
anekajanmasaṁsiddhastato yāti parāṁ gatim

6-45 Mais le yogī qui s'applique avec zèle {qui poursuit intensément ses efforts} [yata manaḥ prayatnāt], purifié [saṁśuddha] de tout péché [kilbiṣaḥ] et rendu parfait [saṁsiddhaḥ] par de nombreuses [aneka] naissances [janma], atteint [yāti] finalement [tataḥ] le But Suprême {le But Transcendant} [parāṁ gatiṁ].

tapasvibhyo'dhiko yogī jñānibhyo'pi mato'dhikaḥ
karmibhyaścādhiko yogī tasmādyogī bhavārjuna

6-46 Le yogī est supérieur [adhikaḥ] à l'ascète [tapasvibhyaḥ]. On le tient même {on le considère} [mataḥ] pour supérieur [adhikaḥ] aux hommes de connaissance [jñānibhyaḥ]. Le yogī est supérieur [adhikaḥ] aux hommes d'action [karmibhyaḥ]. Deviens donc {sois donc} [tasmāt bhava] un yogī, ô Arjuna.

yogināmapi sarveṣāṁ madgatenāntarātmanā
śraddhāvānbhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ

6-47 Et [api] de tous [sarveṣāṁ] les yogi [yogināṁ], je le considère [saḥ mataḥ] comme s'étant le plus parfaitement unifié [yuktatamaḥ], celui qui M'adore [yaḥ bhajate māṁ] avec foi [śraddhāvān], son Soi le plus profond [antarātmanā] absorbé en Moi [madgatena].

om tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde ātmasaṁyamayogo nāma ṣaṣṭho'dhyāyaḥ||6||
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le sixième chapitre, intitulé: le Yoga de la méditation ou dhyāna Yoga.