Chapitre 07

atha saptamo'dhyāyaḥ | jñānavijñānayogaḥ

7. - le Yoga de la Connaissance et de la Sagesse
ou jñāna vijñāna yoga

śrībhagavān uvāca
mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṁ yuñjanmadāśrayaḥ 
asaṁśayaṁ sāmagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tacchṛṇu

7-1 Le Divin Seigneur dit: Écoute cela [tad śṛṇu], ô Pārtha, comment [yathā], en pratiquant le yoga [yogaṁ yuñjan], l'esprit attaché à Moi {la pensée absorbée en Moi} [āsaktamanāḥ mayi], prenant refuge en Moi [mad āśrayaḥ], tu Me [māṁ] connaîtras [jñāsyasi] entièrement [samagraṁ] et sans aucun doute [asaṁśayaṁ].

jñānaṁ te'haṁ savijñānamidaṁ vakṣyāmyaśeṣataḥ
yajjñātvā neha bhūyo'nyajjñātavyamavaśiṣyate

7-2 Je vais t'exposer [vakṣyāmi] entièrement {sans réserve} [aśeṣataḥ] cette [idaṁ] Connaissance [jñānaṁ] et sa Réalisation [vijñānaṁ]; sachant cela [yad jñātvā], il ne reste [avaśiṣyate] en ce monde-ci absolument [iha bhūyaḥ] plus rien d'autre [na anyat] à apprendre [jñātavyaṁ].

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye
yatatāmapi siddhānāṁ kaścinmāṁ vetti tattvataḥ

7-3 Parmi des milliers [sahasreṣu] d'hommes [manuṣyāṇāṁ], quelques-uns à peine [kaścit] s'efforcent vers {cherchent à atteindre} [yatati] la perfection [siddhaye]; même [api] parmi ceux qui sont parfaits [siddhānāṁ] et qui s'efforcent {et qui cherchent à atteindre} [yatatāṁ], l'un à peine [kaścit] Me [māṁ] connaît [vetti] réellement [tattvataḥ].

bhūmirāpo'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhireva ca
ahaṁkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā

7-4 Terre [bhūmiḥ], eau [āpaḥ], feu [analaḥ], air [vāyuḥ], éther {espace} [khaṁ], esprit [manaḥ], intellect [buddhiḥ], ego [ahaṅkāraḥ], telle [iyaṁ] est l'octuple [aṣṭadhā] division [bhinnā] de Ma Nature [prakṛtiḥ].

apareyamitastvanyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām
jīvabhūtāṁ mahābāho yayedaṁ dhāryate jagat

7-5 Ceci [iyaṁ] est Ma (Nature) inférieure {est Ma (Nature) non-transcendantale} [aparā]; sache [viddhi] qu'il existe aussi [anyāṁ], ô Mahābāhu [mahābāho], ma Nature [prakṛtiṁ] Supérieure {Transcendantale} [paraṁ]; c'est le Principe Vivant {c'est la Conscience dans tous les êtres} [jivabhūtāṁ] par lequel [yayā] cet [idaṁ] univers [jagat] est soutenu [dhāryate].

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya
ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā

7-6 Sache que ces [upadhāraya iti] (aspects de la nature du Seigneur: transcendent et non-transcendent) sont la source {sont l'origine} [etat yonīni] de tous [sarvāṇi] les êtres [bhūtāni]. Je suis [ahaṁ], l'origine [prabhavaḥ] et aussi [tathā] la dissolution [pralayaḥ] de tout [kṛtsnasya] cet univers [jagataḥ].

mattaḥ parataraṁ nānyatkiñcidasti dhanañjaya
mayi sarvamidaṁ protaṁ sūtre maṇigaṇā iva

7-7 Il n'est rien qui [na anyat kiñcit] me soit [mattaḥ] supérieur [parataraṁ], ô Dhanañjaya. Tout [sarvaṁ] cet (univers) [idaṁ] est tressé {est fixé} [protaṁ] sur Moi [mayi] comme [iva] des perles [maṇigaṇāḥ] sur un fil [sūtre].

raso'hamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ
praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu

7-8 Je suis [ahaṁ] la saveur {la fluidité} [rasaḥ] dans l'eau [apsu], ô Fils de Kuntī [kaunteya], la splendeur {la lumière} [prabhā] dans le soleil [sūryayoḥ] et dans la lune [śaśi], Je suis la syllabe OM [praṇavaḥ] dans tous les Veda [vedeṣu], le son [śabdaḥ] dans l'éther {dans l'espace} [khe], la virilité {le courage} [pauruṣaṁ] dans les hommes [nṛṣu].

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca tejaścāsmi vibhāvasau
jīvanaṁ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu

7-9 Je suis [asmi] le parfum [gandhaḥ] sacré {pur - saint} [puṇyaḥ] dans la terre [pṛthivyāṁ], l'éclat [tejaḥ] dans le feu [vibhāvasau]; Je suis [asmi] la vie [jīvanaṁ] dans tous les êtres [sarva bhūteṣu] et l'austérité [tapaḥ] chez les ascètes [tapasviṣu].

bījaṁ māṁ sarvabhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam
buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham

7-10 Sache [viddhi], ô Pārtha, que Je suis [asmi] la semence [bījaṁ] éternelle [sanātanaṁ] de toutes les créatures [sarvabhūtānāṁ]; Je suis [asmi] l'intellect [buddhiḥ] des intelligents [buddhimatāṁ], je suis [ahaṁ] la splendeur {l'éclat} [tejaḥ] de ce qui est splendide {des majestueux} [tejasvināṁ].

balaṁ balavatāṁ cāhaṁ kāmarāgavivarjitam
dharmāviruddho bhūteṣu kāmo'smi bharatarṣabha

7-11 Je suis [ahaṁ] la force [balaṁ] des forts [balavatāṁ] quand elle est libre {quand elle est dépourvue} [vivarjitaṁ] du désir [kāmaḥ] et de l'attachement [rāga]. Je suis [asmi], ô le plus Illustre des Bhārata [bharatarṣabha], le désir [kāmaḥ] dans les êtres [bhūteṣu] quand il n'est pas contraire au dharma [dharma aviruddhaḥ].

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye
matta eveti tānviddhi na tvahaṁ teṣu te mayi

7-12 Et aussi, toutes les tendances {toutes les dispositions - tous les états} [ye ca eva bhāvaḥ] qui appartiennent à sattva {la pureté} [eva sāttvikāḥ], et tout ce qui appartient à rajas {l'activité} [ca ye rājasaḥ] et tamas {l'inertie} [tāmasāḥ], sache qu'ils [viddhi tān] sont issus de Moi [mattaḥ eva iti]. Pourtant [tu], Je ne suis pas en eux [ahaṁ na teṣu], ils sont en Moi [te mayi].

tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam

7-13 Ce monde entier [idaṁ sarvaṁ jagat] est égaré {est trompé} [mohitaṁ] par ces [ebhiḥ] triples [tribhiḥ] états {modes} [bhāvaiḥ] constitués {produits} par les guṇa [guṇamayaiḥ]. Il ne Me reconnaît pas [na abhijānāti], Moi [māṁ], qui suis impérissable [avyayaṁ] et comme étant distinct {et comme étant différent - transcendant} [paraṁ] à ces (guṇa) [ebhyaḥ].

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā
māmeva ye prapadyante māyāmetāṁ taranti te

7-14 Divine [daivī] en vérité [hi] est Ma Māyā [eṣā māyā mama], constituée par les guṇa [guṇamayī], difficile à franchir {difficile à surmonter} [duratyayā]; seulement [eva] ceux [ye] qui prennent refuge [prapadyante] en Moi [māṁ] peuvent aller au-delà de {peuvent franchir} [taranti te] cette [etām] Māyā {Illusion Divine} [māyāṁ].

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛtajñānā āsuraṁ bhāvamāśritāḥ

7-15 Ne prennent pas refuge [na prapadyante] en Moi [māṁ] les méchants {les malfaisants} [duṣkṛtinaḥ], les égarés [mūḍhaḥ], les hommes {les êtres} [nara] vils [adhamāḥ] dont la connaissance {dont l'intelligence} [jñānaḥ] a été anéantie {a été enveloppée} [apahṛta] par la Māyā {Illusion Divine} [māyayā] et qui dépendent [āśritāḥ] de la nature [bhāvaṁ] des démons [āsuraṁ].

caturvidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'rjuna
ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha

7-16 De quatre sortes [caturvidhāḥ], ô Arjuna, sont les hommes [janāḥ] vertueux [sukṛtinaḥ] qui M'adorent [bhajante]: l'affligé {celui qui est plongé dans la détresse} [ārtaḥ], celui qui recherche le savoir {le curieux - l'investigateur} [jijñāsuḥ], celui qui recherche la richesse [arthārthin] et le sage {l'illuminé - celui qui connaît la Réalité du Soi} [jñānī], ô Taureau des Bhārata [bharatarṣabha].

teṣāṁ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate
priyo hi jñānino'tyarthamahaṁ sa ca mama priyaḥ

7-17 Parmi eux [teṣāṁ], le sage {l'illuminé - celui qui connaît la Réalité du Soi} [jñānī] toujours [nitya] uni [yuktaḥ] et dévoué [bhaktiḥ] à l'Unique [eka], excelle [viśiṣyate], car [hi] Je lui suis [ahaṁ saḥ] extrêmement [atyarthaṁ] cher [priyaḥ] et il [jñāninaḥ] M'est cher [mama priyaḥ].

udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam
āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṁ gatim

7-18 Tous [sarva] en vérité [eva], sont nobles [udārāḥ]; mais Je considère [me mataṁ] le sage {celui qui connaît la Réalité du Soi} [jñānī] comme Moi-même [ātmaiva], car [hi], uni dans le Soi [yuktātmā], il est établi [āsthitaḥ saḥ] en Moi [māṁ] seul [eva] - son But [gatiṁ] Suprême [anuttamāṁ].

bahūnāṁ janmanāmante jñānavānmāṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ

7-19 Au terme [ante] de nombreuses [bahūnāṁ] naissances [janmanāṁ], le sage {l'homme de connaissance} [jñānavān] trouve refuge [prapadyate] en Moi [māṁ]. Un tel [iti saḥ] mahātmā {Grande Âme} qui affirme ainsi que Vāsudeva (le Soi) [vāsudevaḥ] est Tout [sarvaṁ], est rare à rencontrer [sudurlabhaḥ].

kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante'nyadevatāḥ
taṁ taṁ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā

7-20 Ceux dont la connaissance {la sagesse} [jñānāḥ] a été emportée {est troublée} [hṛta] par de multiples [taistaiḥ] désirs [kāmaiḥ], cherchent refuge [prapadyante] auprès d'autres [anya] divinités [devatāḥ] et adoptent [āsthāya] tel ou tel rite [taṁ taṁ niyamaṁ], y étant contraints {y étant conduits} [niyatāḥ] par leur propre [svayā] nature [prakṛtyā].

yo yo yāṁ yāṁ tanuṁ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati
tasya tasyācalāṁ śraddhāṁ tāmeva vidadhāmyaham

7-21 Quelle que soit [yām yām] la forme [tanuṁ] qu'un dévot [bhaktaḥ] souhaite [icchati] adorer [arcituṁ] avec foi [śraddhāṁ], c'est Moi [ahaṁ] qui inspire en lui {qui lui donne - qui lui accorde} [vidadhāmi tasya] cette [tāṁ eva] foi [śraddhayā] inébranlable {ferme} [acalaṁ].

sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate
labhate ca tataḥ kāmānmayaivavihitānhi tān

7-22 Doté [yuktaḥ] de cette foi [tayā śraddhayā], il s'engage {il s'efforce} [saḥ īhate] dans l'adoration [ārādhanaṁ] de cette forme [tasya] et obtient d'elle [labhate] la satisfaction de ses désirs [tān hi kāmān]. Et tout ceci, en vérité [ca tataḥ], est ordonné [vihitān] par Moi Seul [mayā eva].

antavattu phalaṁ teṣāṁ tadbhavatyalpamedhasām
devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi

7-23 Le fruit [phalaṁ] recueilli [bhavati] par ces [teṣāṁ] faibles intelligences [alpamedhasāṁ] est temporaire [antavat]; ceux qui sacrifient aux dieux [devayajaḥ] vont [yānti] aux dieux [devān], mes dévots [madbhaktāḥ] viennent [yānti] à Moi sans aucun doute [māṁ api].

avyaktaṁ vyaktimāpannaṁ manyante māmabuddhayaḥ
paraṁ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam

7-24 Les ignorants [abuddhayaḥ], ne connaissant pas [ajānantaḥ] Ma [mama] nature [bhāvaṁ] transcendante {supérieure} [paraṁ], immuable {impérissable} [avyayaṁ] et suprême {insurpassable} [anuttamaṁ], ils pensent {ils considèrent} [manyante], que Moi [māṁ] le Non-Manifesté [avyaktaṁ], est devenu manifesté {J'ai pris une forme} [āpannaṁ vyaktiṁ].

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ
mūḍho'yaṁ nābhijānāti loko māmajamavyayam

7-25 Complètement voilé [samāvṛtaḥ] par ma Yoga-Māyā {par mon Illusion Divine} [yogamāyā], Je ne Me révèle pas à tous {je ne suis pas la lumière de tous} [na prakāśaḥ sarvasya]. Ce [ayaṁ] monde-ci [lokaḥ], égaré [mūḍhaḥ], ne me reconnaît pas [na abhijānāti], Moi [māṁ], le Non-né [ajaṁ], l'Impérissable [avyayaṁ].

vedāhaṁ sāmatītāni vartamānāni cārjuna
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana

7-26 Je connais [veda ahaṁ], ô Arjuna, les êtres [bhūtāni] passés [samatītāni], présents [vartamānāni] et à venir [bhaviṣyāṇi ca], mais [tu] personne ne [na kaścana] Me connaît [veda māṁ].

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata
sarvabhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa

7-27 Tous les êtres [bhūtāni], ô Bhārata, arrivent en ce monde {naissent} [yānti sarge] en proie à l'égarement {en proie à la confusion} [sammohaṁ], causé par [samutthena] l'illusion [mohena] de la dualité [dvandva], fruit du désir [icchā] et de l'aversion [dveṣa], ô Paraṁtapa.

yeṣāṁ tvantagataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇyakarmaṇām
te dvandvamohanirmuktā bhajante māṁ dṛḍhavratāḥ

7-28 Mais [tu] les [yeṣāṁ] hommes [janānāṁ] en lesquels le mal {le péché} [pāpaṁ] a disparu [antagataṁ], aux actions [karmaṇāṁ] méritoires [puṇya], qui sont libérés [nirmuktāḥ] de l'illusion [moha] de la dualité [dvandva], M'adorent [bhajante māṁ] avec une conduite religieuse ferme {avec une ferme résolution} [dṛḍhavratāḥ].

jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye
te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṁ karma cākhilam

7-29 Ceux [ye] qui se sont réfugiés [āśritya] en Moi {dans le Soi} [māṁ], s'efforçant [yatanti] de se libérer [mokṣāya] de la vieillesse [jarā] et de la mort [maraṇa], connaissent [te viduḥ] Ce [tad] Brahman [brahma] - le Soi [adhyātmaṁ] dans sa totalité [kṛtsnaṁ] et [ca] tout le champ de l'action [karma akhilaṁ].

sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ
prayāṇakāle'pi ca māṁ te viduryuktacetasaḥ

7-30 Ceux qui [ye] voient [viduḥ] en Moi [māṁ] l'essence des êtres {le domaine physique} [adhibhūta], l'essence des énergies divines {le domaine céleste} [adhidaivaṁ] et l'essence du Sacrifice [ādhiyajñaṁ], ceux-là [te], l'esprit uni avec le Divin {l'esprit ferme} [yukta cetasaḥ], me connaissent {restent conscient de Moi} [māṁ te viduḥ] même au [api ca] moment [kāle] de la mort [prayāṇa].

om tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde jñānavijñānayogo nāma saptamo'dhyāyaḥ||7||

ॐ तत् सत्

Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le septième chapitre, intitulé: le Yoga de la Connaissance et de la Sagesse ou jñāna vijñāna yoga.