Chapitre 16

atha ṣoḍaśo'dhyāyaḥ | daivāsurasampadvibhāgayogaḥ

16. - le Yoga de la Différentiation entre le Divin et le démoniaque ou daiva āsura sampad vibhāga yoga

śrībhagavān uvāca
abhayaṁ sattvasaṁśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ 
dānaṁ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam

16-1 Le Divin Seigneur dit: L'intrépidité {L'absence de peur} [abhayaṁ], la pureté de caractère {la pureté de cœur - la pureté d'esprit} [sattvasaṁśuddhiḥ], la stabilité {la fermeté} [vyavasthitiḥ] dans la connaissance [jñāna] et dans le yoga, la générosité {la charité} [dānaṁ], la maîtrise de soi {la maîtrise des sens} [damaḥ], le sacrifice [yajñaḥ], l'étude du Veda [svādhyāyaḥ], l'austérité [tapaḥ], la rectitude {la sincérité} [ārjavaṁ],

ahiṁsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam
dayā bhūteṣvaloluptvaṁ mārdavaṁ hrīracāpalam

16-2 La non-violence [ahiṁsā], la vérité [satyaṁ], l'absence de colère [akrodhaḥ], le renoncement [tyāgaḥ], le calme {la tranquillité} [śāntiḥ], l'absence de calomnie [apaiśunaṁ], la compassion [dayā] envers les êtres [bhūteṣu], l'absence de désirs {l'absence de convoitise} [aloluptvaṁ], la douceur {la gentillesse} [mārdavaṁ], la pudeur {la modestie} [hrīḥ], la pondération {l'absence d'agitation} [acāpalaṁ],

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā
bhavanti sampadaṁ daivīmabhijātasya bhārata

16-3 L'énergie {la vigueur} [tejaḥ], le pardon [kṣamā], l'endurance [dhṛtiḥ], la pureté [śaucaṁ], la bienveillance {l'absence de haine - de jalousie} [adrohaḥ], la modestie {l'absence d'orgueil} [na ati mānitā] sont (les traits) [bhavanti] de celui qui est né [abhijātasya] avec une nature [sampadaṁ] divine [daivīṁ], ô Bhārata.

dambho darpo'bhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca
ajñānaṁ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm

16-4 L'hypocrisie [dambhaḥ], l'arrogance [darpaḥ], l'orgueil [abhimanaḥ], la colère [krodhaḥ] et aussi [eva ca] la brutalité {la dureté} [pāruṣyaṁ] et [ca] l'ignorance [ajñānaṁ], tels (sont les traits) de celui qui est né [abhijātasya] avec une nature [sampadaṁ] démoniaque [āsurīṁ], ô Pārtha.

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā
mā śucaḥ sampadaṁ daivīmabhijāto'si pāṇḍava

16-5 Il est reconnu [matā] que la nature [sampat] divine [daivī] mène à la libération [vimokṣāya], et la nature démoniaque [āsurī] à l'asservissement [nibandhāya]. Ne t'afflige pas [mā śucaḥ], ô Fils de Pāṇḍu [pāṇḍava], tu es [asi] né [abhijātaḥ] avec des qualités [sampadaṁ] divines [daivīṁ].

dvau bhūtasargau loke'smindaiva āsura eva ca
daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṁ pārtha me śṛṇu

16-6 Il y a deux (types) [dvau] dans la création des êtres [bhūtasargau] dans ce [asmin] monde [loke], le divin [daiva] et le démoniaque [āsuraḥ]; le divin [daivaḥ] a été enseigné {a été décrit} [proktaḥ] en détail [vistaraśaḥ]. Apprends [śṛṇu] de Moi [me], ô Pārtha, le démoniaque [āsuraṁ].

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidurāsurāḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate

16-7 Les êtres {les hommes} [janāḥ] démoniaques [āsuraḥ] ne savent pas {ne connaissent pas} [na viduḥ] ce qu'il faut faire [pravṛttiṁ ca] et ce qu'il ne faut pas faire [nivṛttiṁ ca]. On ne trouve [na vidyate] en eux [teṣu] ni pureté [na śaucaṁ], ni conduite juste [na api ca ācāraḥ], ni vérité [na satyaṁ].

asatyamapratiṣṭhaṁ te jagadāhuranīśvaram
aparasparasambhūtaṁ kimanyatkāmahaitukam

16-8 Ils [te] disent que [āhuḥ] "l'univers [jagat] est dépourvu de vérité [asatyaṁ], sans bases (religieuses) {sans fondations} [apratiṣṭhaṁ], sans Dieu [anīśvaraṁ]; il est né uniquement de l'union [aparaspara sambhūtaṁ] dans le désir sexuel {dans l'avidité} [kāmahaitukaṁ]. Qu'y-a-t-il d'autre" [kiṁ anyat]?

etāṁ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno'lpabuddhayaḥ
prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato'hitāḥ

16-9 Acceptant [avaṣṭabhya] ces [etāṁ] idées {vues} [dṛṣṭiṁ], (ces êtres) déchus {malfaisants - qui sont privés de conscience} [naṣṭātman], dont l'intelligence est limitée {à l'intelligence faible} [alpabuddhayaḥ] et dont les actions [karmāṇaḥ] sont criminelles [ugra], se dressent [prabhavanti] en ennemis [ahitāḥ] du monde [jagataḥ] et œuvrent pour sa destruction {pour sa perte} [kṣayāya].

kāmamāśritya duṣpūraṁ dambhamānamadānvitāḥ
mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante'śucivratāḥ

16-10 Dominés par des désirs {En proie à des désirs} [kāmaṁ āśritya] insatiables [duṣpūraṁ], remplis [anvitāḥ] d'hypocrisie [dambha], d'orgueil [mana] et de présomption {et de fierté} [mada], ayant [gṛhītvā] de mauvais [asat] penchants [grāhān] à cause de leur égarement {dues à l'illusion} [mohāt], ils agissent [pravartante] avec une conduite {avec une résolution} [vratāḥ] impure [aśuci].

cintāmaparimeyāṁ ca pralayāntāmupāśritāḥ
kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ

16-11 Absorbés {assaillis} [upāśritāḥ] par d'innombrables [aparimeyaṁ] préoccupations {soucis} [cintāṁ] qui ne prennent fin qu'à leur mort [pralī antaṁ], leur but suprême [paramāḥ] est la jouissance [upabhoga] de leurs désirs [kāma] et ils sont convaincus [niścitāḥ] qu'il n'existe rien au-delà [etāvat iti].

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ
īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān

16-12 Enchaînés [baddhāḥ] par les centaines [śataiḥ] de liens que crée la fièvre de l'espoir {de liens des désirs ardents} [āśāpāśa], assujettis par les passions et par la colère {adonnés à la luxure et à la colère} [kāma krodha parāyaṇāḥ], ils cherchent {ils désirent} [īhante] à gagner {à accumuler} [sañcayān] des richesses [artha] par des procédés injustes [anyāyena] en vue de satisfaire leurs jouissances {pour satisfaire leurs sens} [kāma bhoga arthaṁ].

idamadya mayā labdhamimaṁ prāpsye manoratham
idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam

16-13 "J'ai [mayā] obtenu [labdhaṁ] cela [idaṁ] aujourd'hui [adya]; je vais réaliser {je vais satisfaire} [prāpsye] ce désir {ce désir qui transporte l'esprit} [imaṁ manorathaṁ]; ceci [idaṁ] est à moi [asti]; de plus [punaḥ] cette [idaṁ] richesse [dhanaṁ] sera de nouveau mienne [api me bhaviṣyati];

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi
īśvaro'hamahaṁ bhogī siddho'haṁ balavānsukhī

16-14 "J'ai tué [hataḥ] cet [asau] ennemi [śatruḥ] et j'en tuerai [haniṣye] d'autres aussi [ca aparān]; je suis [ahaṁ] le Seigneur [īśvaraḥ], j'ai toute jouissance [bhogī], je suis [ahaṁ] parfait [siddhaḥ], puissant [balavān], heureux [sukhī];

āḍhyo'bhijanavānasmi ko'nyo'sti sadṛśo mayā
yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ

16-15 "Je suis [asmi] riche [āḍhyaḥ], de noble naissance [abhijanavān]; qui d'autre [kaḥ anyaḥ] est semblable à moi {m'égale} [sadṛśaḥ mayā]? Je sacrifierai [yakṣye], je ferai des dons [dāsyāmi], je serai heureux" {je me réjouirai} [modiṣye]. Ceux qui sont égarés [vimohitāḥ] par l'ignorance [ajñāna] (parlent) ainsi [iti].

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ
prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake'śucau

16-16 Agités {Égarés} [vibhrāntāḥ] par de multiples [aneka] pensées [citta], enveloppés {pris} [samāvṛtaḥ] par les filets [jāla] de l'illusion [moha], attachés {absorbés} [prasaktāḥ] aux jouissances {à la satisfaction} [bhogeṣu] de leurs désirs [kāma], ils tombent {ils sombrent} [patanti] dans un enfer [narake] impur {immonde} [aśucau].

ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ
yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam

16-17 Prétentieux {infatués d'eux-mêmes} [ātmā saṁbhāvita], obstinés {hautains} [stabdhaḥ], emplis [anvitāḥ] de fierté {d'orgueil} [māna] et enivrés [mada] par leurs richesses [dhana], ils [te] accomplissent des sacrifices [yajante] qui ne le sont que de nom [yajñaiḥ nāma] par ostentation {par hypocrisie} [dambhena], au mépris des injonctions des Écritures {et sans observer les règles} [avidhipūrvakaṁ].

ahaṁkāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ
māmātmaparadeheṣu pradviṣanto'bhyasūyakāḥ

16-18 Adonnés à {sous l'emprise de} [saṁśritāḥ] l'égoïsme [ahaṅkāraṁ], la puissance {la force} [balaṁ], l'arrogance {l'orgueil} [darpaṁ], la passion {la convoitise} [kāmaṁ] et la colère [krodhaṁ ca], ces créatures envieuses [abhyasūyakāḥ] Me [māṁ] détestent {haïssent} [pradviṣantaḥ] dans leur propre [ātma] corps [deheṣu] et dans celui des autres [para].

tānahaṁ dviṣataḥ krurānsaṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu

16-19 Ces [tān] êtres haineux [dviṣataḥ], cruels [krūrān], les pires parmi les hommes [narādhamān], toujours mauvais [ajasraṁ aśubhān], Je [ahaṁ] les lance {les précipite} [kṣipāmi] constamment {à jamais - indéfiniment} [saṁsāreṣu], dans des matrices [eva yoniṣu] démoniaques [āsurīṣu].

āsurīṁ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani
māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṁ gatim

16-20 Engendrés dans {tombés dans} [āpannāḥ] des matrices [yoniṁ] démoniaques [āsurīṁ], les insensés {ceux qui sont égarés par l'illusion} [mūḍhāḥ], ne M'atteignant pas [aprāpya eva māṁ] naissance après naissance [janmani janmani], ils tombent [yānti] ainsi [tataḥ], ô Fils de Kuntī [kaunteya], dans une condition {situation} [gatiṁ] encore plus basse [adhamāṁ].

trividhaṁ narakasyedaṁ dvāraṁ nāśanamātmanaḥ
kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṁ tyajet

16-21 Triple [trividhaṁ] est la porte [dvāraṁ] infernale [narakasya], destructrice [nāśanaṁ] du soi [ātmanaḥ]: le désir [kāmaḥ], la colère [krodhaḥ] et la cupidité {avarice - avidité} [lobhaḥ]. Donc [tasmāt], on doit abandonner [tyajet] cette [etat] triade [trayaṁ].

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ
ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṁ gatim

16-22 Une personne [naraḥ] qui se libère [vimuktaḥ] de ces [etaiḥ] trois [tribhiḥ] portes menant aux ténèbres [tamaḥ dvāraiḥ], ô Fils de Kuntī [kaunteya], pratique {accomplit} [ācarati] ce qui est bon pour lui {ce qui est bon pour son soi} [ātmanaḥ śreyaḥ], et atteint [yāti] ainsi [tataḥ] l'État {le But} [gatiṁ] Suprême [parāṁ].

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ
na sa siddhimavāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim

16-23 Celui qui [yaḥ] rejette [utsṛjya] les préceptes [vidhiṁ] des Enseignements {des Écritures} [śāstra] et agit sous [vartate] l'impulsion des désirs [kāmakārataḥ], celui-là [saḥ] n'obtient [na avāpnoti] ni la perfection [siddhiṁ], ni le bonheur [na sukhaṁ], ni l'État {le But} Suprême [na parāṁ gatiṁ].

tasmācchāstraṁ pramāṇaṁ te kāryākāryavyavasthitau
jñātvā śāstravidhānoktaṁ karma kartumihārhasi

16-24 Que [tasmāt] les Śāstra {les Écritures} [śāstraṁ] soient donc ta [te] norme {ton autorité} [pramāṇaṁ] qui détermine {qui établi} [vyavasthitau] de ce qu'il faut faire [kārya] et de ce qu'il ne faut pas faire [akārya]. C'est en connaissant [jñātvā] les prescriptions des Écritures [karma śāstra vidhāna uktaṁ] que tu dois agir [kartuṁ arhasi] dans ce monde {dans cette vie} [iha].

om tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde daivāsurasampadvibhāgayogo nāma ṣoḍaśo'dhyāyaḥ||16||
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le seizième chapitre, intitulé: le Yoga de la Différentiation entre le Divin et le démoniaque ou daiva āsura sampad vibhāga yoga.