Chapitre 04

atha caturtho'dhyāyaḥ | jñānakarmasaṁnyāsayogaḥ

4. - le Yoga de la Connaissance du renoncement à l'action ou Saṁnyāsa yoga

śrībhagavān uvāca
imaṁ vivasvate yogaṁ proktavānahamavyayam
vivasvānmanave prāha manurikṣvākave'bravīt

4-1 Le Divin Seigneur dit: J'ai enseigné [proktavān] à Vivasvān [vivasvate] ce [imaṁ] Yoga [yogaṁ] impérissable [avyayaṁ]; Vivasvān le communiqua [prāha] à Manu [manave] et Manu [manuḥ], le dit à [abravīt] Ikṣvāku [ikṣvākave].

evaṁ paramparāprāptamimaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa

4-2 L'ayant ainsi reçu l'un de l'autre [evaṁ paramparā prāptaṁ], les sages royaux [rājarṣayaḥ] le connaissaient [imaṁ viduḥ]. Dans la longue [mahatā] course du temps [kālena], ô Paraṁtapa, ce [saḥ] Yoga [yogaḥ] fut perdu [naṣṭaḥ] pour le monde [iha].

sa evāyaṁ mayā te'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto'si me sakhā ceti rahasyaṁ hyetaduttamam

4-3 Ce même Yoga [saḥ eva yogaḥ] immémorial {ancien} [purātanaḥ] qui est [etat] le suprême [uttamaṁ] secret [rahasyaṁ], Je te l'ai révélé [ayaṁ proktaḥ] aujourd'hui [adya] car [hi] tu es [asi] Mon dévot [bhaktaḥ] et Mon ami [ca iti sakhā].

arjuna uvāca
 aparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥ
kathametadvijānīyāṁ tvamādau proktavāniti

4-4 Arjuna dit: Ta [bhavataḥ] naissance [janma] est récente [aparaṁ], celle [janma] de Vivasvant [vivasvataḥ] plus ancienne [paraṁ]; comment [kathaṁ] dois-je comprendre [vijānīyaṁ etat] que Tu [tvaṁ] aies pu l'enseigner {le proclamer} [proktavān] au commencement [ādau]?

śrībhagavān uvāca
 bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna
tānyahaṁ veda sarvāṇi na tvaṁ vettha parantapa

4-5 Le Divin Seigneur dit: Nombreuses [bahūni] sont mes naissances [me janmāni] passées [vyatītāni] et pour toi également [tava ca], ô Arjuna; Je [ahaṁ] les connais [tāni veda] toutes [sarvāṇi], ô Paraṁtapa, mais tu ne les connais pas [na tvaṁ vettha].

ajo'pi sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro'pi san
prakṛtiṁ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā

4-6 Bien que je sois non-né [api san ajaḥ] et de nature impérissable [avyaya ātmā], bien que [api san] Seigneur [īśvaraḥ] de tous les êtres [bhūtānāṁ], demeurant dans [adhiṣṭhāya] Ma propre [svāṁ] Nature [prakṛtiṁ], Je nais [sambhavāmi] par Mon propre pouvoir de création {par ma propre Māyā} [ātma māyayā].

yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata
abhyutthānamadharmasya tadātmānaṁ sṛjāmyaham

4-7 Chaque fois [yadāyadā] que le dharma {la loi naturelle - la vertu - la justice} [dharmasya] tombe [bhavati] en décadence [glāniḥ], ô Bhārata, et que l'adharma {le désordre - l'injustice} [adharmasya] prospère [abhyutthānaṁ], alors [tadā] je me produis {je me crée - je me manifeste} [sṛjāmi ahaṁ] Moi-même [ātmānaṁ].

paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām
dharmasaṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge

4-8 Pour la protection [paritrāṇāya] des justes [sādhūnāṁ] et la destruction [vināśāya] des méchants {des misérables} [duṣkṛtāṁ], afin de rétablir fermement [saṁsthāpana arthāya] le dharma, je nais [sambhavāmi] d'âge en âge [yuge yuge].

janma karma ca me divyamevaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punarjanma naiti māmeti so'rjuna

4-9 Ma naissance [janma] et Mon activité [karma] sont divines [divyaṁ]. Celui qui sait [vetti] cela [evaṁ] dans sa véritable essence [tattvataḥ] ne renaît pas [na eti punaḥ janma] quand il quitte {quand il abandonne} [tyaktvā] son corps [dehaṁ]. Il vient à Moi {il M'atteint} [eti māṁ], ô Arjuna.

vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ
bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ

4-10 Libérés [vīta] de l'attachement {de la passion} [rāga], de la peur [bhaya] et de la colère [krodhaḥ], absorbés en Moi [manmayā], prenant refuge en Moi [māṁ upāśritāḥ], nombreux [bahavaḥ] sont ceux qui purifiés [pūtāḥ] par l'austérité de la connaissance {de la sagesse} [jñānatapasā], ont atteint {ont réalisé} [āgatāḥ] Mon Être [madbhāvaṁ].

ye yathā māṁ prapadyante tāṁstathaiva bhajāmyaham
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

4-11 Quelle que soit la manière dont-ils [ye yathā] s'approchent [prapadyante] de Moi [māṁ], ainsi en vérité [tathā eva], Je les récompense {j'accorde Mes faveurs} [tān bhajāmi ahaṁ]; dans tous les cas [sarvaśaḥ], ô Pārtha, les hommes [manuṣyāḥ] suivent [anuvartante] Ma voie [vartma].

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ
kṣipraṁ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā

4-12 Ceux qui désirent {ceux qui recherchent} [kāṅkṣantaḥ] ici-bas [iha] la réalisation complète de leurs actions [karmaṇāṁ siddhiṁ] font des offrandes [yajante] aux dieux [devatāḥ], car [hi] le succès [siddhiḥ] né de l'action [karmajā] arrive [bhavati] rapidement [kṣipraṁ] dans le monde [loke] des hommes [mānuṣe].

cāturvarṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇakarmavibhāgaśaḥ
tasya kartāramapi māṁ viddhyakartāramavyayam

4-13 Les quatre castes [cāturvarṇyaṁ] ont été créées [sṛṣṭvā] par Moi [mayā] selon la division [vibhāgaśaḥ] des guṇa et des actions [karma]. Bien que J'en sois l'auteur {l'agent} [kartāraṁ api māṁ], sache [viddhi] que Je suis non-agissant [akartāraṁ] et immuable {et impérissable} [avyayaṁ].

na māṁ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā
iti māṁ yo'bhijānāti karmabhirna sa badhyate

4-14 Les actes [karmāṇi] ne Me souillent pas {ne M'affectent pas - ne M'engagent pas} [na māṁ limpanti] et Je n'ai nul désir [na spṛhā] du fruit des actions [karmaphale]. Celui qui [yaḥ] Me [māṁ] connaît [abhijānāti] ainsi [iti] n'est pas enchaîné {n'est pas lié} [saḥ na badhyate] par les actions [karmabhiḥ].

evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ
kuru karmaiva tasmāttvaṁ pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam

4-15 Sachant [jñātvā] cela [evaṁ], même [api] les anciens [pūrvaiḥ] qui cherchaient la Libération [mumukṣubhiḥ], agirent [kṛtaṁ]. C'est pourquoi [tasmāt], toi aussi [tvaṁ], accomplis l'action {agit} [kuru karma eva] comme ont fait [kṛtaṁ] jadis [pūrvataraṁ] les anciens [pūrvaiḥ].

kiṁ karma kimakarmeti kavayo'pyatra mohitāḥ
tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase'śubhāt

4-16 Qu'est-ce [kiṁ] que l'action [karma]? Qu'est-ce [kiṁ] que la non-action [akarma]? Ainsi [iti], même [api] les sages [kavayaḥ] sont déconcertés {sont égarés} [mohitāḥ] sur ce point [atra]. Je vais t'enseigner {t'exposer} [te pravakṣyāmi] cette action [tad karma] dont la connaissance [jñātvā yad], te libèreras [mokṣyase] du péché {du mal} [aśubhāt].

karmaṇo hyapi boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaśca boddhavyaṁ gahanā karmaṇo gatiḥ

4-17 Assurément [hi], il faut comprendre [boddhavyaṁ] ce qu'est l'action [karmaṇaḥ]. La mauvaise action {l'action contraire à la loi} [vikarmaṇaḥ] doit également être comprise [hi api boddhavyaṁ] et l'inaction [akarmaṇaḥ ca] doit être aussi comprise [boddhavyaṁ]. Insondable [gahanā] est le cours [gatiḥ] de l'action [karmaṇaḥ].

karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ
sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt

4-18 Celui qui [yaḥ] voit {reconnaît, trouve} [paśyet] l'action [karmaṇi] dans l'inaction [akarma] et dans l'inaction [akarmaṇi] l'action [karma], est un sage [saḥ buddhimān] parmi les hommes [manuṣyeṣu]; il est absorbé dans le yoga {il s'est unifié} [yuktaḥ], il a accompli toutes les actions [kṛtsna karmakṛt].

yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ
jñānāgnidagdhakarmāṇaṁ tamāhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

4-19 Celui [yasya] dont toutes [sarve] les entreprises {les actions} [samārambhāḥ] sont libres [varjitāḥ] de désir [kāma] et de ce qui le provoque {et des pensées - et des impulsions du désir} [saṅkalpa], dont l'action [karmāṇāṁ] est consumée [dagdha] par le feu [agni] de la connaissance {de la sagesse} [jñāna], celui-là [taṁ] est considéré [āhuḥ] comme un sage [paṇḍitaṁ] par ceux qui connaissent la Réalité [budhāḥ].

tyaktvā karmaphalāsaṅgaṁ nityatṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇyabhipravṛtto'pi naiva kiñcitkaroti saḥ

4-20 Ayant abandonné {ayant rejeté} [tyaktvā] l'attachement [asaṅgaṁ] au fruit de l'action [karmaphala], toujours [nitya] contenté [tṛptaḥ], ne dépendant de rien [nirāśrayaḥ], même [api] s'il est pleinement engagé dans [abhipravṛttaḥ] l'action [karmaṇi], il [saḥ] n'agit pas du tout [na eva kiñcit karoti].

nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam

4-21 Sans désir {indifférent - n'attendant rien} [nirāśīḥ], le cœur et l'esprit [cittātmā] maîtrisés {disciplinés} [yata], ayant renoncé [tyakta] à toutes les possessions {à tous les biens} [sarva parigrahaḥ], n'accomplissant [kurvan] les actions [karma] qu'avec le corps [kevalaṁ śārīraṁ], il ne commet pas {il n'encourt pas} [na āpnoti] de faute {de péché} [kilbiṣaṁ].

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ
sāmaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate

4-22 Satisfait [santuṣṭaḥ] de quoi qu'il arrive d'inattendu {de ce qui vient sans effort} [yadṛcchā lābha], au-delà [atītaḥ] de la dualité [dvandva], libre d'envie {libre de jalousie} [vimatsaraḥ], égal [samaḥ] dans le succès [siddhau] et dans l'échec [asiddhau], alors même qu'il agit [api kṛtvā], il n'est pas lié [na nibadhyate].

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma sāmagraṁ pravilīyate

4-23 Affranchi {détaché} de tout attachement [gatasaṅgasya], libéré [muktasya], l'esprit [cetasaḥ] établi {absorbé} [avasthita] dans la connaissance {dans la sagesse} [jñāna], qui agit [ācarataḥ] pour l'amour du sacrifice [yajñāya], ses actions [karma] sont complètement dissoutes [samagraṁ pravilīyate].

brahmārpaṇaṁ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṁ brahmakarmasamādhinā

4-24 Brahman [brahma] est l'acte d'offrande [arpaṇaṁ]. Brahman [brahma] est l'oblation [haviḥ] jetée [hutaṁ] par Brahman [brahmaṇā] dans le feu [agnau], qui est Brahman [brahma]. À Brahman seul [brahma eva] doit aller [gantavyaṁ] celui qui [tena], par l'action [karma], est fixé {est absorbé} [samādhinā] en Brahman [brahma].

daivamevāpare yajñaṁ yoginaḥ paryupāsate
brahmāgnāvapare yajñaṁ yajñenaivopajuhvati

4-25 Certains [apare] yogi [yoginaḥ] accomplissent [paryupāsate] le sacrifice [yajñaṁ] simplement [eva] en adorant les dieux [daivaṁ]; d'autres [apare] offrent [upajuhvati] le soi, qui est un sacrifice [yajñaṁ] par le soi lui-même [yajñena eva] dans le feu [agnau] qui est Brahman [brahma].

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati

4-26 Certains [anye] offrent [juhvati] l’ouïe et les autres sens [śrotra ādīni indriyāṇi] dans les feux [agniṣu] du contrôle de soi {du contrôle ou maîtrise des sens} [saṁyama]; d’autres [anye] offrent [juhvati] le son et les autres objets des sens [śabda ādīn viṣayān] dans les feux [agniṣu] des sens [indriya].

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare
ātmasaṁyamayogāgnau juhvati jñānadīpite

4-27 D'autres [ca apare] offrent en oblation [juhvati] toutes [sarvāṇi] les activités [kārmaṇī] des sens [indriya] et du souffle vital [prāṇa] dans le feu [agnau] du Yoga, qui est le contrôle de soi [ātma saṁyama] allumé [dīpite] par la connaissance {par l'illumination} [jñāna].

dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare
svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṁśitavratāḥ

4-28 Certains, de même [tathā apare], accomplissent le sacrifice par le moyen des possessions matérielles [dravyayajñāḥ], par l'austérité [tapoyajñāḥ] et par la pratique du Yoga [yogayajñāḥ]; il y a des ascètes [yatayaḥ] observant des vœux sévères [saṁśita vratāḥ], offrent en sacrifice leur savoir [jñānayajñāḥ] et la connaissance des écritures {et la récitation du Veda} [svādhyāya].

apāne juhvati prāṇaṁ prāṇe'pānaṁ tathāpare
prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ

4-29 D'autres encore [apare], qui se consacrent aux {qui sont totalement absorbés dans les} [parāyaṇāḥ] exercices de souffle [prāṇāyāma], versent {sacrifient} [juhvati] le souffle inspiré [prāṇaṁ] dans le souffle expiré [apāne] et le souffle expiré [apānaṁ] dans le souffle inspiré [prāṇe], tempérant [ruddhvā] le mouvement [gati] de l'inspiration et de l'expiration [prāṇa apāna].

apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati
sarve'pyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ

4-30 D'autres [apare], en restreignant {en contrôlant} [niyata] leur nourriture [āhāraḥ], offrent {sacrifient} [juhvati] les souffles vitaux [prāṇān] dans les souffles vitaux [prāṇeṣu]. Tous ceux-là, en vérité [sarve api ete] connaissent le sacrifice [yajñavidaḥ] et par le sacrifice [yajña], leurs souillures {leurs fautes} [kalmaṣāḥ] sont détruites [kṣapita].

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam
nāyaṁ loko'styayajñasya kuto'nyaḥ kurusattama

4-31 Ceux qui mangent [bhujaḥ] les restes du sacrifice [yajñaśiṣṭa], qui sont nectar [amṛta], parviennent [yānti] au Brahman [brahma] éternel {impérissable} [sanātanaṁ]. Ce [ayaṁ] monde [lokāḥ], ô toi le Meilleur des Kuru [kurusattama], n'est pas pour celui qui n'offre pas de sacrifice [na asti ayajñasya], et bien moins encore l'autre (monde) [kutaḥ anyaḥ].

evaṁ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe
karmajānviddhi tānsarvānevaṁ jñātvā vimokṣyase

4-32 C'est pourquoi [evaṁ] de nombreux types [bahuvidhāḥ] de sacrifices [yajñāḥ] sont exposés {sont déployés} [vitataḥ] dans les mots du Veda {devant la face de Brahman} [mukhe brahmaṇaḥ]. Sache que [viddhi tān] tous sont nés de l'action [sarvān karmajān]. Sachant cela [jñātvā evaṁ], tu seras libéré [vimokṣyase].

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa
sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha jñāne parisamāpyate

4-33 Meilleur {supérieur} [śreyān] que le sacrifice [yajñāt] des moyens matériels [dravyamayāt] est le sacrifice de la connaissance [jñānayajñaḥ], ô Paraṁtapa. Toutes les actions [sarvaṁ karma], sans exception [akhilaṁ], ô Pārtha, culminent [parisamapyate] dans la connaissance [jñāne].

tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninastattvadarśinaḥ

4-34 Sache {apprends} [viddhi] ceci [tad]: en réponse à l'hommage rendu [praṇipātena], aux demandes répétées [paripraśnena] et au service [sevayā], les hommes de connaissance [jñāninaḥ] qui ont fait l'expérience de la Réalité {qui ont réalisé la Vérité} [darśinaḥ tattva], t'enseigneront [upadekṣyanti] la connaissance {cette sagesse} [jñānaṁ].

yajjñātvā na punarmohamevaṁ yāsyasi pāṇḍava
yena bhūtānyaśeṣāṇi drakṣyasyātmanyatho mayi

4-35 Sachant ceci [yad jñātvā], ô Fils de Pāṇḍu [pāṇḍava], tu ne sombreras plus {tu ne tomberas plus} [na yāsyasi] de nouveau [punaḥ] dans une pareille illusion [mohaṁ evaṁ], car tu verras [drakṣyasi] grâce à cela [yena] tous les êtres sans exception [bhūtāni aśeṣeṇa] dans ton Soi [ātmani] et aussi [athau] en Moi [mayi].

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ
sarvaṁ jñānaplavenaiva vṛjinaṁ santariṣyasi

4-36 Même si tu es [api cet asi] le plus coupable {le plus grand} des pécheurs [pāpakṛttamaḥ] parmi tous [sarvebhyaḥ] les pécheurs [pāpebhyaḥ], tu franchiras {tu traverseras} [santariṣyasi] tout mal {l'océan de la détresse} [sarvaṁ vṛjanaṁ] sur le seul radeau [plavena eva] de la Connaissance {de la Sagesse} [jñāna].

yathaidhāṁsi samiddho'gnirbhasmasātkurute'rjuna
jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā

4-37 De même [yathā] qu'un feu [agniḥ] ardent [samiddhaḥ] réduit [kurute] le bois [edhāṁsi] en cendres [bhasmasāt], ô Arjuna, de même [tathā] le feu de la Connaissance [jñānāgniḥ] réduit [kurute] en cendres [bhasmasāt] toutes les actions [sarvakarmāṇi].

na hi jñānena sadṛśaṁ pavitramiha vidyate
tatsvayaṁ yogasaṁsiddhaḥ kālenātmani vindati

4-38 En vérité [hi], il n'est rien [na vidyate] en ce monde [iha] d'aussi purifiant [pavitraṁ] que [sadṛśaṁ] la connaissance [jñānena]. Celui qui a atteint la perfection [saṁsiddhaḥ] dans le Yoga, trouve [vindati] de lui-même [svayaṁ], avec le temps [kālena], ceci [tad] en lui-même {dans son cœur} [ātmani].

śraddhāvāllabhate jñānaṁ tatparaḥ saṁyatendriyaḥ
jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntimacireṇādhigacchati

4-39 Celui qui a la Foi [śraddhāvān], qui est déterminé dans ses buts {qui s'est consacré à cette Connaissance} [tatparaḥ], dont les sens [indriyaḥ] sont maîtrisés {sont disciplinés} [saṁyata], accède [labhate] à la Connaissance {à la Sagesse} [jñānaṁ]; Ayant obtenu la connaissance [jñānaṁ labdhvā], il parvient [adhigacchati] rapidement {sans délai} [acireṇa] à la Paix [śāntiṁ] Suprême [parāṁ].

ajñaścāśraddadhānaśca saṁśayātmā vinaśyati
nāyaṁ loko'sti na paro na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ

4-40 Celui qui est dénué de connaissance {l'ignorant} [ajñaḥ], qui est sans foi [aśraddadhānaḥ], enclin au doute [saṁśaya ātmā], périt [vinaśyati]. Ni ce monde [na ayaṁ lokaḥ], ni un autre [na paraḥ], ni aucun bonheur [na sukhaṁ] n'est [asti] pour l'esprit qui doute {pour celui qui doute} [saṁśaya ātmanaḥ].

yogasaṁnyastakarmāṇaṁ jñānasañchinnasaṁśayam
ātmavantaṁ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya

4-41 Celui qui a renoncé [saṁnyasta] à l'action [karmāṇaṁ] par le yoga, dont les doutes [saṁśayaṁ] ont été tranchés {ont été anéantis} [saṁchinna] par la connaissance [jñāna], qui possède le Soi {maître de lui-même} [ātmavantaṁ], ô Dhanañjaya, n'est plus lié par les actions [na karmāṇi nibadhnanti].

tasmādajñānasambhūtaṁ hṛtsthaṁ jñānāsinātmanaḥ
chittvainaṁ saṁśayaṁ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata

4-42 Ainsi [tasmāt], ayant tranché [chittvā], avec l'épée [āsina] de la connaissance [jñāna], ce doute [enaṁ saṁśayaṁ] né en toi [sambhūtaṁ ātmanaḥ] de l'ignorance [ajñāna] et enraciné dans le cœur [hṛt sthaṁ], ô Bhārata, prends refuge dans le Yoga {aie recours au Yoga} [yogaṁ ātiṣṭha]. Lève-toi [uttiṣṭha].

om tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde jñānakarmasaṁnyāsayogo nāma caturtho'dhyāyaḥ||4||
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le quatrième chapitre, intitulé: le Yoga de la Connaissance du renoncement à l'action ou Saṁnyāsa yoga.