Chapitre 14

atha caturdaśo'dhyāyaḥ | guṇatrayavibhāgayogaḥ

14. - le Yoga de la Différentiation des trois guṇa
ou guṇa traya vibhāga yoga

śrībhagavān uvāca
paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṁ jñānamuttamam 
yajjñātvā munayaḥ sarve parāṁ siddhimito gatāḥ

14-1 Le Divin Seigneur dit: Je t'enseignerai [pravakṣyāmi] encore [bhūyaḥ] la Connaissance [jñānaṁ] Suprême [paraṁ], la plus haute {la meilleure} [uttamaṁ] de toutes les connaissances [jñānānāṁ]; après l'avoir connue [jñātvā], tous [sarve] les muni {les sages} [munayaḥ] se sont d'ici bas {se sont dans ce monde} élevés [itaḥ gatāḥ] à la Perfection {à la Réalisation} [siddhiṁ] Suprême [parāṁ].

idaṁ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ
sarge'pi nopajāyante pralaye na vyathanti ca

14-2 Ceux qui ont pris refuge {ceux qui sont absorbés} [upāśritya] en cette [idaṁ] Connaissance {Sagesse} [jñānaṁ] et ont atteint [āgataḥ] Mon être {Mon unité} [mama sādharmyaṁ], ne renaissent plus [na upajāyante] au moment de la création [sarge api], et ne souffrent pas non plus [na vyathanti ca] au temps de la dissolution [pralaye].

mama yonirmahad brahma tasmingarbhaṁ dadhāmyaham
sambhavaḥ sarvabhūtānāṁ tato bhavati bhārata

14-3 Ma [mama] matrice [yoniḥ] est la grande Nature {est le grand Brahman - mūlaprakṛti} [mahat brahma]. En Elle [tasmin] Je place {Je dépose} [dadhāmi ahaṁ] le germe [garbhaṁ], d'où [tataḥ] procède [bhavati] la naissance [sambhavaḥ] de toutes les créatures [sarvabhūtānāṁ], ô Bhārata.

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahadyonirahaṁ bījapradaḥ pitā

14-4 Quelles que soient [yaḥ] les formes [mūrtayaḥ] produites [sambhavanti] dans toutes [sarva] les matrices [yoniṣu], ô Fils de Kuntī [kaunteya], d'elles {de ces formes} [tāsāṁ] la grande Nature {mūlaprakṛti - le grand Brahman} [mahat Brahma] est leur matrice [yoniṣu]; Je suis [ahaṁ] le Père [pitā] qui dépose {qui donne} [pradaḥ] la semence [bīja].

sattvaṁ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ
nibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam

14-5 Les qualités [guṇāḥ] sattva {pureté} [sattvaṁ], rajas {passion} [rajaḥ], tamas {inertie} [tamaḥ] proviennent {sont nées} [sambhavāḥ] de la Nature [prakṛti]; elles enchaînent [nibadhnanti], ô Mahābāhu [mahābāho], l'Impérissable [avyayaṁ] Habitant du corps [dehīnaṁ], au corps [dehe].

tatra sattvaṁ nirmalatvātprakāśakamanāmayam
sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha

14-6 Parmi ces (qualités) [tatra], sattva [sattvaṁ], étant sans souillure [nirmalatvāt] est lumineux [prakāśakaṁ], exempt de tout mal {au-delà de la maladie} [anāmayaṁ]. Il enchaîne {il lie} [badhnāti] par l'attachement [saṅgena] à la joie {au bonheur} [sukha] et par l'attachement à la connaissance [jñāna saṅgena ca], ô Irréprochable {ô sans fautes} [anagha].

rajo rāgātmakaṁ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam
tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam

14-7 Sache [viddhi] que rajas [rajaḥ] est passion [rāgātmakaṁ], ayant pour origine [samudbhavaṁ] l'attachement [saṅgaṁ] et le désir {et la convoitise} [tṛṣṇā]; ô Fils de Kuntī [kaunteya], il enchaîne [nibadhnāti] l'incorporé {l'être incarné} [dehinaṁ] par l'attachement à l'action [karma saṅgena].

tamastvajñānajaṁ viddhi mohanaṁ sarvadehinām
pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata

14-8 Mais [tu] sache [viddhi] que tamas [tamaḥ], né de l'ignorance [ajñānajaṁ], égare {trompe} [mohanaṁ] tous les êtres vivants {tous les êtres incarnés} [sarva dehinaṁ]; ô Bhārata, il [tad] enchaîne [nibadhnāti] par la négligence [pramāda], la paresse {l'indolence} [ālasya] et le sommeil [nidrābhiḥ].

sattvaṁ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata
jñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta

14-9 Sattva [sattvaṁ] produit l'attachement [sañjayati] à la joie {au bonheur} [sukhe]; rajas [rajaḥ] aux actions [karmāṇi], ô Bhārata; mais [tu] tamas [tamaḥ], qui voile {qui couvre} [āvṛtya] la Connaissance {la Sagesse} [jñānaṁ], crée l'attachement [sañjayati] à la négligence [pramāde] également [uta].

rajastamaścābhibhūya sattvaṁ bhavati bhārata
rajaḥ sattvaṁ tamaścaiva tamaḥ sattvaṁ rajastathā

14-10 Sattva [sattvaṁ] prédomine [bhavati] lorsque rajas [rajaḥ] et tamas [tamaḥ] sont maîtrisés [abhibhūya]; rajas [rajaḥ], lorsque sattva [sattvaṁ] et tamas [tamaḥ] sont dominés [tathā]; tamas domine [tamaḥ] lorsque sattva [sattvaṁ] et rajas [rajaḥ] sont subjugués [ca eva].

sarvadvāreṣu dehe'sminprakāśa upajāyate
jñānaṁ yadā tadā vidyādvivṛddhaṁ sattvamityuta

14-11 Lorsque [yadā] la lumière {la splendeur} [prakāśaḥ] de la connaissance {de la sagesse} [jñānaṁ] resplendit [upajāyate] par chaque [sarva] porte [dvāreṣu] de ce corps [asmin dehe], alors [tadā] on sait [vidyāt] que sattva [sattvaṁ iti] prédomine [vivṛddhaṁ] considérablement [uta].

lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā
rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha

14-12 Quand naissent [etāni jāyante] l'activité [pravṛttiḥ], l'avidité [lobhaḥ], l'engagement dans les actions [ārambhaḥ karmaṇāṁ], l'agitation [aśamaḥ], le désir {la convoitise} [spṛhā], alors, ô le plus illustre des Bhārata [bharatarṣabha], domine [vivṛddhe] rajas [rajasi].

aprakāśo'pravṛttiśca pramādo moha eva ca
tamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana

14-13 Quand apparaissent [etāni jāyante] l'obscurité {l'inertie - la non-discrimination} [aprakāśaḥ], l'inactivité [apravṛttiḥ], la négligence [pramādaḥ] et l'erreur {l'illusion} [mohaḥ], en vérité [eva], ô Joie des Kuru [kurunandana], domine [vivṛddhe] tamas [tamasi].

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṁ yāti dehabhṛt
tadottamavidāṁ lokānamalānpratipadyate

14-14 Quand [yadā] sattva [sattve] domine [pravṛddhe] et que l'être humain {l'incarné} [dehabhṛt] va [yāti] à sa dissolution {à sa mort} [pralayaṁ], il atteint [pratipadyate] alors [tadā] les mondes [lokān] immaculés {purs} [amalān] de ceux qui connaissent le Suprême [uttama vidāṁ].

rajasi pralayaṁ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate
tathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate

14-15 S'il meurt [pralayaṁ] quand rajas (domine), il renaît [jāyate] parmi ceux qui sont attachés à l'action [karma saṅgiṣu]; de même [tathā], s'il meurt [pralīnaḥ] quand (domine) tamas [tamasi], il renaît [jāyate] dans les matrices [yoniṣu] des êtres stupides {des êtres dénués de discrimination} [mūḍha].

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam
rajasastu phalaṁ duḥkhamajñānaṁ tamasaḥ phalam

14-16 Il est dit [āhuḥ] que le fruit [phalaṁ] de l'action juste {de la bonne action} [karmaṇaḥ sukṛtasya] est né de sattva et pur [sāttvikaṁ nirmalaṁ]; le fruit [phalaṁ] de rajas [rajasaḥ tu] est douloureux [duḥkhaṁ]; le fruit [phalaṁ] de tamas [tamasaḥ] est l'ignorance [ajñānaṁ].

sattvātsañjāyate jñānaṁ rajaso lobha eva ca
pramādamohau tamaso bhavato'jñānameva ca

14-17 De sattva [sattvāt] naît [sañjāyate] la Connaissance {la Sagesse} [jñānaṁ]; de rajas [rajasaḥ], la convoitise {l'avidité} [lobhaḥ]; de tamas [tamasaḥ], émerge [bhavataḥ] la négligence {la folie} [pramāda], l'erreur [mohau] et aussi l'ignorance [ajñānaṁ eva ca].

ūrdhvaṁ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ

14-18 Ceux qui sont établis en sattva [sattva sthāḥ] vont vers le haut {s'élèvent} [ūrdhvaṁ]; les êtres de rajas [rājasa] se tiennent {restent} [tiṣṭhanti] dans les régions intermédiaires [madhye]; les êtres de tamas [tāmasāḥ] suivant un mode de vie conforme [vṛttisthāḥ] à ce guṇa inférieur [guṇa jaghanya], vont [gacchanti] vers le bas [adhaḥ].

nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ yadā draṣṭānupaśyati
guṇebhyaśca paraṁ vetti madbhāvaṁ so'dhigacchati

14-19 Quand [yadā] le voyant [draṣṭā] perçoit {voit} [anupaśyati] qu'il n'y a pas d'autre [na anyaṁ] agent [kartāraṁ] que les guṇa [guṇebhyaḥ] et connaît [ca vetti] ce qui est plus grand que les guṇa [guṇebhyaḥ paraṁ], il [saḥ] atteint [adhigacchati] Mon Être [madbhāvaṁ].

guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān
janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto'mṛtamaśnute

14-20 L'être vivant {l'être incarné} [dehī], après avoir transcendé [atītya] ces [etān] trois [trīn] guṇa [guṇān], origine [samudbhavān] de (son) corps [deha], libéré [vimuktaḥ] de la naissance [janma], de la mort [mṛtyu], de la vieillesse [jarā] et de la douleur [duḥkhaiḥ], atteint [aśnute] l'immortalité [amṛtaṁ].

arjuna uvāca
kairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho 
kimācāraḥ kathaṁ caitāṁstrīnguṇānativartate

14-21 Arjuna dit: À quels [kaiḥ] signes [liṅgaiḥ], ô Seigneur [prabho], reconnaît-on [bhavati] celui qui a transcendé [atītaḥ] ces [etān] trois [trīn] guṇa [guṇān]? Quelle est [kiṁ] son comportement {sa conduite} [ācāraḥ]? Et comment [kathaṁ] passe-t-il au-delà de {transcende-t-il} [ativartate] ces [etān] trois [trīn] guṇa [guṇān]?

śrībhagavān uvāca
prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca mohameva ca pāṇḍava 
na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati

14-22 Le Divin Seigneur dit: Ô Fils de Pāṇḍu [pāṇḍava], il ne hait pas [na dveṣṭi] la lumière [prakāśaṁ], l'activité [pravṛttiṁ] et l'égarement [mohaṁ eva ca] quand ils sont présents {quand ils apparaissent} [sampravṛttāni], et ne les désire pas non plus [na kāṅkṣati] quand ils sont absents {quand ils disparaissent} [nivṛttāni].

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate
guṇā vartanta ityevaṁ yo'vatiṣṭhati neṅgate

14-23 Celui qui [yaḥ] assis {établi dans sa vraie nature} [āsīnaḥ], indifférent [udāsīnavat], non troublé {non affecté} [na vicālyate] par les guṇa [guṇaiḥ], pensant {sachant} [iti evaṁ yaḥ]: "ce sont les guṇa qui agissent" [guṇāḥ vartante], demeurant tranquille {restant ferme} [avatiṣṭhati] sans se mouvoir [na iṅgate],

sāmaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ sāmaloṣṭāśmakāñcanaḥ
tulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṁstutiḥ

14-24 Le même [sama] dans la douleur [duḥkha] et le plaisir {et le bonheur} [sukhaḥ], établi dans le Soi [svasthaḥ], égal [sama] devant une motte de terre [loṣṭa], une pierre [aśma], de l'or [kāñcanaḥ], égal [tulya] devant le plaisant [priya] et le déplaisant [apriyaḥ], qui est sage [dhīraḥ], égal [tulya] devant le blâme {devant la critique} [nindā] et la louange [ātma saṁstutiḥ],

mānāpamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ
sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate

14-25 Égal [tulyaḥ] dans l'honneur [māna] et dans le déshonneur [apamānayoḥ], le même [tulyaḥ] envers [pakṣayoḥ] ses amis [mitra] et ses ennemis [ari], renonçant [parityāgī] à toute entreprise [ārambha], - celui-là [saḥ] est dit [ucyate] avoir franchi {avoir transcendé} [atītaḥ] les guṇa.

māṁ ca yo'vyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate
sa guṇānsāmatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate

14-26 Celui qui [yaḥ] Me [māṁ] sert [sevate] par le yoga constant de la dévotion [avyabhicāreṇa bhaktiyogena], celui-là [saḥ], ayant dépassé {ayant transcendé} [samatitya] les [etān] guṇa [guṇān], obtient l'union avec Brahman {est digne de devenir Brahman} [brahmabhuyāya kalpate].

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca
śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca

14-27 Car [hi] Je suis [ahaṁ] la demeure [pratiṣṭhā] de Brahman [brahmaṇaḥ], Immortel [amṛtasya] et Impérissable [avyayasya], du Dharma [dharmasya] Éternel [śāśvatasya] et de la Joie {et de la Félicité} [sukhasya] Parfaite {Absolue} [aikāntikasya].

om tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde guṇatrayavibhāgayogo nāma caturdaśo'dhyāyaḥ||14||
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le quatorzième chapitre, intitulé: le Yoga de la Différentiation des trois guṇa ou guṇa traya vibhāga yoga.