atha navamo'dhyāyaḥ | rājavidyārājaguhyayogaḥ
9. - le Yoga de la Connaissance Souveraine
et du Secret Royal ou rāja vidyā - rāja guhya yoga
śrībhagavān
uvāca
idaṁ tu te guhyatamaṁ pravakṣyāmyanasūyave
jñānaṁ vijñānasahitaṁ yajjñātvā mokṣyase'śubhāt
idaṁ tu te guhyatamaṁ pravakṣyāmyanasūyave
jñānaṁ vijñānasahitaṁ yajjñātvā mokṣyase'śubhāt
9-1 Le
Divin Seigneur dit: À toi qui es bienveillant {à toi qui ne critiques pas} [te anasuyave], Je
vais te révéler [pravakṣyāmi] le [idaṁ] très
profond secret [guhyatamaṁ], la
(plus profonde) connaissance [jñānaṁ] alliée [sahitaṁ] à sa
réalisation [vijñāna]; quand tu l'auras connu [yad
jñātvā], tu seras libéré [mokṣyase] du
malheur [aśubhāt].
rājavidyā
rājaguhyaṁ pavitramidamuttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ susukhaṁ kartumavyayam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ susukhaṁ kartumavyayam
9-2 C 'est la Science Royale [rāja
vidyā], le Secret Royal {le Royal
Mystère} [rāja guhyaṁ], le
Suprême [uttamaṁ] Purificateur [pavitraṁ], que
l'on peut réaliser par l'expérience directe [pratyakṣa avagamaṁ],
conforme au dharma [dharmyaṁ], aisé [susukhaṁ] à
pratiquer [kartuṁ], impérissable [avyayaṁ].
aśraddadhānāḥ
puruṣā dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante mṛtyusaṁsāravartmani
aprāpya māṁ nivartante mṛtyusaṁsāravartmani
9-3 Les
hommes [puruṣāḥ] qui n'ont pas foi [aśraddadhānāḥ] en ce
dharma {en cette connaissance du Soi} [asya
dharmasya], ô Paraṁtapa, ne M'atteignent pas [aprāpya
māṁ] et retournent [nivartante] sur la
voie {sur le chemin} [vartmani] de la
transmigration et de la mort {du courant
des renaissances successives} [mṛtyu saṁsāra].
mayā
tatamidaṁ sarvaṁ jagadavyaktamūrtinā
matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṁ teṣvavasthitaḥ
matsthāni sarvabhūtāni na cāhaṁ teṣvavasthitaḥ
9-4 Tout [sarvaṁ] cet [idaṁ]
univers [jagat] est pénétré [tataṁ] par
Moi [mayā] sous Ma forme Non Manifestée {dans Ma manifestation invisible} [avyakta
mūrtinā]. Tous les êtres [sarvabhūtānī]
demeurent en Moi [matsthāni] mais Je [ahaṁ] ne
demeure pas [na avasthitaḥ] en eux [teṣu].
na ca
matsthāni bhūtāni paśya me yogamaiśvaram
bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ
bhūtabhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūtabhāvanaḥ
9-5
Cependant [ca] les êtres [bhūtāni] ne
demeurent pas en Moi [na matsthāni]. Vois [paśya] mon [me] Yoga
Divin {yoga puissant} [yogaṁ
aiśvaraṁ]! Mon Soi [mama ātmā] qui détermine l'existence
des êtres {source de toutes les manifestations} [bhūtabhāvanaḥ],
soutient les êtres [bhūtabhṛt] mais ne réside pas en eux
[na bhūtasthaḥ].
yathākāśasthito
nityaṁ vāyuḥ sarvatrago mahān
tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya
tathā sarvāṇi bhūtāni matsthānītyupadhāraya
9-6 De
même [yathā] que le vent [vāyuḥ]
puissant [mahān] qui pénètre tout {qui se répand partout} [sarvatragaḥ],
demeure [sthitaḥ] continuellement [nityaṁ] dans
l'espace [ākāśa], de même [tathā] tous [sarvāṇi] les
êtres [bhūtāni] demeurent en Moi [matsthāni]; sois
sûr de cela [iti upadhāraya].
sarvabhūtāni
kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām
kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham
kalpakṣaye punastāni kalpādau visṛjāmyaham
9-7 Tous
les êtres [sarvabhūtānī], ô Fils de Kuntī [kaunteya],
retournent [yānti] dans ma [māmikāṁ] Nature
[prakṛtiṁ] à la fin d'un kalpa [kalpakṣaye]; Je [ahaṁ] les [tāni]
projette [visṛjāmi] de nouveau [punaḥ] au
début d'un (nouveau) kalpa [kalpa ādau].
prakṛtiṁ
svāmavaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ
bhūtagrāmamimaṁ kṛtsnamavaśaṁ prakṛtervaśāt
bhūtagrāmamimaṁ kṛtsnamavaśaṁ prakṛtervaśāt
9-8 M 'appuyant sur [avaṣṭabhya] ma
propre Nature [svāṁ prakṛtiṁ], Je
projette [visṛjāmi] encore et encore [punaḥ
punaḥ] toute [kṛtsnaṁ] cette [imaṁ]
multitude [grāmaṁ] impuissante [avaśaṁ]
d'êtres [bhūta], par la puissance {par la volonté} [vaśāt] de la Nature [prakṛteḥ].
na ca māṁ
tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya
udāsīnavadāsīnamasaktaṁ teṣu karmasu
udāsīnavadāsīnamasaktaṁ teṣu karmasu
9-9 Ces [tāni]
actions [karmāṇi] ne me lient pas [na ca
māṁ nibadhnanti], ô Dhanañjaya, car je reste [āsinaṁ] comme
indifférent [udāsīnavat] et détaché [asaktaṁ] à ces [teṣu] actes [karmasu].
mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate sacarācaram
hetunānena kaunteya jagadviparivartate
hetunānena kaunteya jagadviparivartate
9-10 Sous
mon [mayā] impulsion directrice {contrôle} [adhyakṣeṇa], la
Nature [prakṛtiḥ] produit [sūyate]
l'animé et l'inanimé [sa carācaraṁ]; c'est
à cause de cela [hetunā anena], ô
Fils de Kuntī [kaunteya], que le monde [jagat] se
déroule {poursuit sa ronde} [viparivartate].
avajānanti
māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanumāśritam
paraṁ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram
paraṁ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram
9-11 Les
égarés {les ignorants} [mūḍhāḥ] Me
méprisent [avajānanti māṁ] parce que j'ai choisi [āśritaṁ] un corps
[tanuṁ] humain [mānuṣīṁ], ignorant [ajānantaḥ] Ma [mama] nature
[bhāvaṁ] suprême [paraṁ] comme le Seigneur
Tout-puissant de tous les êtres [bhūta Maheśvaraṁ].
moghāśā
moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ
rākṣasīmāsurīṁ caiva prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ
rākṣasīmāsurīṁ caiva prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ
9-12 Vains [mogha] sont
les espoirs [āśāḥ], vains [mogha] sont
les actes [karmāṇaḥ] et vaines [mogha] les
connaissances [jñānāḥ] de ces ignorants {de ces êtres stupides} [vicetasaḥ] qui assument {possédés par - qui prennent refuge dans} [śritāḥ] la
nature [prakṛtiṁ] trompeuse [mohinīṁ] des
rākṣa [rakṣāṁsi] et des āsura [āsurīṁ].
mahātmānastu
māṁ pārtha daivīṁ prakṛtimāśritāḥ
bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam
bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam
9-13 Les
mahātma {les grandes âmes} [mahātmānaḥ], ô
Pārtha, réfugiés [āśritāḥ] dans Ma [māṁ] divine
nature [daivīṁ prakṛtiṁ], M'adorent [bhajanti] sans
autre pensée [ananyamanasaḥ], Me connaissant [jñātvā] comme
la source [ādiṁ] Impérissable [avyayaṁ] (de
tous) les êtres [bhūta].
satataṁ
kīrtayanto māṁ yatantaśca dṛḍhavratāḥ
namasyantaśca māṁ bhaktyā nityayuktā upāsate
namasyantaśca māṁ bhaktyā nityayuktā upāsate
9-14 Me
glorifiant [kīrtayantaḥ māṁ] constamment [satataṁ],
poursuivant sans cesse leurs efforts [yatantaḥ], fermes dans leurs vœux [dṛḍhavratāḥ], et [ca]
prosternés devant Moi [namasyantaḥ māṁ],
l'esprit toujours concentré {toujours
absorbés dans la méditation} [nitya yuktāḥ], ils
M'adorent [upāsate] avec dévotion [bhaktyā].
jñānayajñena
cāpyanye yajanto māmupāsate
ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham
ekatvena pṛthaktvena bahudhā viśvatomukham
9-15
D'autres [anye] aussi [ca],
M'adore [māṁ upāsate] en M'honorant [yajantaḥ]
exclusivement [api] par le sacrifice de la
Connaissance [jñānayajñena], (Me considérant) comme unique [ekatvena], comme
distinct [pṛthaktvena], comme multiple [bahudhā] Moi
qui ai mille visages [viśvatomukhaṁ].
ahaṁ
kraturahaṁ yajñaḥ svadhāhamahamauṣadham
mantro'hamahamevājyamahamagnirahaṁ hutam
mantro'hamahamevājyamahamagnirahaṁ hutam
9-16 Je
suis [ahaṁ] l'action rituelle [kratuḥ], Je
suis le sacrifice [yajñaḥ], Je suis [ahaṁ]
l'offrande aux pitṛ {aux ancêtres} [svadhā], Je
suis [ahaṁ] l'herbe médicinale [auṣadhaṁ], Je
suis [ahaṁ] le mantra [mantraḥ], Je
suis [ahaṁ] en vérité [eva], le
beurre fondu {le beurre clarifié} [ājyaṁ], Je
suis [ahaṁ] le feu [agniḥ], Je
suis [ahaṁ] l'oblation [hutaṁ].
pitāhamasya
jagato mātā dhātā pitāmahaḥ
vedyaṁ pavitramoṁkāra ṛksāma yajureva ca
vedyaṁ pavitramoṁkāra ṛksāma yajureva ca
9-17 Je
suis [ahaṁ] le Père [pitā] de cet
[asya] univers [jagataḥ], Sa Mère [mātā], Son
soutien {l'Ordonnateur} [dhātā], Son
Ancêtre [pitāmahaḥ], l'objet de la connaissance [vedyaṁ], le
Purificateur [pavitraṁ], la syllabe 'OṀ' [oṁkāra], le
Ṛk, le Sāma et aussi [eva ca] le Yajus [yajuḥ].
gatirbhartā
prabhuḥ sākṣī nivāsaḥ śaraṇaṁ suhṛt
prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ nidhānaṁ bījamavyayam
prabhavaḥ pralayaḥ sthānaṁ nidhānaṁ bījamavyayam
9-18 (Je
suis) le but [gatiḥ], le soutien {celui qui nourrit} [bhartā], le Seigneur [prabhuḥ], le témoin
[sakṣī], le séjour {la demeure} [nivāsaḥ], le
refuge [śaraṇaṁ], l'allié {l'ami} [suhṛt],
l'origine {la cause de l'existence} [prabhavaḥ], la
dissolution [pralayaḥ], le support [sthānaṁ], le
réceptacle [nidhānaṁ], la semence [bījaṁ]
impérissable [avyayaṁ].
tapāmyahamahaṁ
varṣaṁ nigṛhṇāmyutsṛjāmi ca
amṛtaṁ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna
amṛtaṁ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna
9-19 Je [ahaṁ] donne
la chaleur [tapāmi]; Je retiens [nigṛhṇāmi] et Je
répands [utsṛjāmi] la pluie [varṣaṁ]. Je
suis [ahaṁ] l'Immortalité [amṛtaṁ] et
aussi la Mort [mṛtyuḥ]. Je suis [ahaṁ] l'Être
{l'Existence} [sat] et le
Non-être {la Non-existence} [asat], ô
Arjuna.
traividyā
māṁ somapāḥ pūtapāpā
yajñairiṣṭvā svargatiṁ prārthayante
te puṇyamāsādya surendralokaṁ
aśnanti divyāndivi devabhogān
yajñairiṣṭvā svargatiṁ prārthayante
te puṇyamāsādya surendralokaṁ
aśnanti divyāndivi devabhogān
9-20 Ceux
qui sont versés dans les trois Veda [traividyaḥ] et qui
boivent [pāḥ] le Soma, ceux qui sont purifiés [pūta] de
leurs fautes [pāpāḥ], Me demandent [prārthayante] le
chemin du Ciel {paradis - heaven} [svar
gatiṁ], après M'avoir honoré [iṣṭvā] de
leurs sacrifices [yajñaiḥ]. (Ceux-là), après avoir
atteint [āsādya] le monde [lokaṁ] pur [puṇyaṁ] du
Dieu des Dieux (Indra) [surendra], goûtent {consomment} [aśnanti], dans le Ciel [divi], les
divines jouissances [devabhogān]
célestes [divyān].
te taṁ
bhuktvā svargalokaṁ viśālaṁ
kṣīṇe puṇye martyalokaṁ viśanti
evaṁ trayīdharmamanuprapannā
gatāgataṁ kāmakāmā labhante
kṣīṇe puṇye martyalokaṁ viśanti
evaṁ trayīdharmamanuprapannā
gatāgataṁ kāmakāmā labhante
9-21 Ayant
joui {ayant savouré} [bhuktvā] de ce
vaste [viśālaṁ] monde céleste [svargalokaṁ], ils [te]
rentrent [viśanti] dans le monde [lokaṁ] des
mortels [martya] quand leurs mérites [puṇye] sont
épuisés [kṣīṇe]. Suivant ainsi la règle fondée sur les trois
(Veda) {obéissant aux injonctions des trois (veda)} [anuprapannāḥ
evaṁ trayī-dharmaṁ], attachés aux désirs [kāmakāmāḥ], ils
sont pris [labhante] dans le cycle de la naissance et de la mort [gatāgataṁ].
ananyāścintayanto
māṁ ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yogakṣemaṁ vahāmyaham
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yogakṣemaṁ vahāmyaham
9-22 À ces
hommes qui [ye janāḥ] pensent [cintayantaḥ] à Moi [māṁ] et à
nul autre {de façon exclusive} [ananyāḥ], qui
m'honorent [paryupāsate], toujours [nitya] unis à
Moi [abhiyuktānāṁ], Je [ahaṁ] leur [teṣāṁ]
procure {apporte} [vahāmi] ce
qu'ils n'ont pas encore [yoga], et préserve pour eux ce
qu'ils possèdent déjà [kṣemaṁ].
ye'pyanyadevatābhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te'pi māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam
te'pi māmeva kaunteya yajantyavidhipūrvakam
9-23 Même [api] ceux
qui [ye], dévots {dévoués
à} [bhaktāḥ] d'autres [anya]
divinités [devatā], offrent avec foi des sacrifices [yajante
śraddhā anvitāḥ], ô Fils de Kuntī [kaunteya], c'est
à Moi [te api māṁ eva] qu'ils font ces offrandes rituelles [yajanti]
non-conformes aux règles {d'une mauvaise manière} [avidhipūrvakaṁ].
ahaṁ hi
sarvayajñānāṁ bhoktā ca prabhureva ca
na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te
na tu māmabhijānanti tattvenātaścyavanti te
9-24 Car [hi] Je
suis [ahaṁ] le seul jouisseur {le seul bénéficiaire} [eva bhoktā] et
Seigneur {et Maître} [prabhuḥ
ca] de tous [sarva] les sacrifices [yajñānāṁ]; mais
ils ne Me reconnaissent pas [na tu abhijānanti] dans
mon [māṁ] essence [tattvena] et
c'est pourquoi [ataḥ] ils [te]
déchoient {tombent} [cyavanti].
yānti
devavratā devānpitṝnyānti pitṛvratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino'pi mām
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti madyājino'pi mām
9-25 Les
dévots des dieux [devavratāḥ] vont [yānti] aux
dieux [devān], aux pitṛ {aux
ancêtres} [pitṝn] vont [yānti] les
dévots [vratāḥ] des pitṛ, ceux qui sacrifient aux esprits
des morts {aux éléments} [bhūtejyāḥ] vont [yānti] aux
esprits des morts [bhūtāni], mais ceux qui sacrifient
[yajinaḥ] à Moi [mat] viennent [yānti] à Moi [māṁ].
patraṁ
puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati
tadahaṁ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ
tadahaṁ bhaktyupahṛtamaśnāmi prayatātmanaḥ
9-26 Celui
qui [yaḥ] M'offre [prayacchati] avec
dévotion [bhaktyā] une feuille [patraṁ], une
fleur [puṣpaṁ], un fruit [phalaṁ], de
l'eau [toyaṁ], J'accepte [ahaṁ
aśnāmi] ce qui M'est offert [upahṛtaṁ] avec
dévotion [bhaktyā] et provenant d'un cœur pur {faite avec l'amour d'un cœur pur} [prayata
ātmanaḥ].
yatkaroṣi
yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat
yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam
yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam
9-27 Quoi
que tu fasses [yad karoṣi], que
tu manges [yad aśnāsi], que tu offres en sacrifice [yad
juhosi], que tu donnes [yad dadāsi],
quelle que soit l'austérité que tu pratiques [yad tapasyasi], ô
Fils de Kuntī [kaunteya], dédie-le Moi en offrande
[tad kuruṣva mat arpaṇaṁ].
śubhāśubhaphalairevaṁ
mokṣyase karmabandhanaiḥ
saṁnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi
saṁnyāsayogayuktātmā vimukto māmupaiṣyasi
9-28 Tu
seras ainsi libéré [evaṁ mokṣyase] des
fruits [phalaiḥ] des bonnes [śubha] et des
mauvaises (actions) [aśubha], des liens du karma [karma
bandhanaiḥ]; l'esprit unifié {l'esprit
absorbé} dans le yoga [yuktātma] du renoncement [saṁnyāsa],
libéré [vimuktaḥ], tu viendras [upaiṣyasi] à Moi [māṁ].
samo'haṁ
sarvabhūteṣu na me dveṣyo'sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham
9-29 Je
suis [ahaṁ] le même [samaḥ] pour
tous les êtres [sarvabhūteṣu]. Pour
Moi [me] nul n'est détestable [na
asti dveṣyaḥ] ou cher [priyaḥ]. Mais [tu] ceux [ye] qui
M'adorent [bhajanti māṁ] avec dévotion [bhaktyā],
ceux-là [te] sont en Moi [mayi] et Je
suis aussi [ca api ahaṁ] en eux [teṣu].
api cetsudurācāro
bhajate māmananyabhāk
sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ
sādhureva sa mantavyaḥ samyagvyavasito hi saḥ
9-30 Même
si [api cet] un grand criminel {le plus grand pécheur} [sudurācāraḥ]
m'adore [bhajate] avec une dévotion exclusive [ananyabhāk], il
faut le considérer [mantavyaḥ] en vérité [eva] comme
un sage {comme un homme de bien} [sādhuḥ], car [hi] il [saḥ] a
correctement [samyak] choisi {décidé} [vyavasitaḥ].
kṣipraṁ
bhavati dharmātmā śaśvacchāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati
9-31 Il
devient [bhavati] rapidement [kṣipraṁ] un
être conforme au dharma [dharmātmā] et parvient [nigacchati] à la
Paix [śāntiṁ] Éternelle [śāśvata]. Sache
bien [pratijānīhi], ô Fils de Kuntī [kaunteya], Mon
dévot [me bhaktaḥ] ne périt jamais [na
praṇaśyati].
māṁ hi
pārtha vyapāśritya ye'pi syuḥ pāpayonayaḥ
striyo vaiśyāstathā śūdrāste'pi yānti parāṁ gatim
striyo vaiśyāstathā śūdrāste'pi yānti parāṁ gatim
9-32 Car [hi], ô
Pārtha, ceux [ye] qui se sont réfugiés [vyapāśritya] en Moi
[māṁ], fussent-ils [syuḥ] même [api] de
basses castes {de basses naissances} [pāpayonayaḥ],
femmes [striyaḥ], vaiśya [vaiśyaḥ] ou [tathā] śūdra [śūdraḥ],
parviennent [te api yānti] au But [gatiṁ]
Suprême [parāṁ].
kiṁ
punarbrāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayastathā
anityamasukhaṁ lokamimaṁ prāpya bhajasva mām
anityamasukhaṁ lokamimaṁ prāpya bhajasva mām
9-33
Combien plus alors [kiṁ punaḥ] les saints [puṇyāḥ]
brahmanes [brāhmaṇāḥ], les dévots [bhaktāḥ] Ṛṣi
d'origine royale [rājarṣayaḥ]; étant
né [prāpya] dans ce [imaṁ] monde [lokaṁ]
impermanent [anityaṁ] et douloureux {et empli de tristesse} [asukhaṁ], adore-Moi [bhajasva
māṁ].
manmanā
bhava madbhakto madyājī māṁ namaskuru
māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṁ matparāyaṇaḥ
māmevaiṣyasi yuktvaivamātmānaṁ matparāyaṇaḥ
9-34 Fixe
ton esprit en Moi [manmanāḥ bhava]. Sois
Mon dévot [madbhaktaḥ], offre-Moi tes sacrifices [matyāji],
prosterne-toi devant Moi [māṁ namaskuru]. Ton
être tout entier uni à Moi [yuktvā evaṁ ātmānaṁ], ton
But Suprême [matparāyaṇaḥ], tu viendras vraiment à Moi [māṁ
eva eṣyasi].
om tatsaditi
śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde
rājavidyārājaguhyayogo nāma navamo'dhyāyaḥ||9||
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le neuvième chapitre, intitulé: le Yoga dela Connaissance Souveraine
et du Secret Royal ou rāja vidyā - rāja guhya yoga.
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le neuvième chapitre, intitulé: le Yoga de