Chapitre 17

atha saptadaśo'dhyāyaḥ | śraddhātrayavibhāgayogaḥ

17. - le Yoga de la Triple Différentiation de la Foi
ou śraddhā traya vibhāga yoga

arjuna uvāca
ye śāstravidhimutsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ 
teṣāṁ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvamāho rajastamaḥ

17-1 Arjuna dit: Quelle est [tu kā] la condition {l'état} [niṣṭhā] de ceux qui [ye], négligeant {rejetant} [utsṛjya] les prescriptions des Écritures [śāstravidhāna], accomplissent le sacrifice [yajante] avec foi [śraddhayā], ô Kṛṣṇa? Est-ce sattva [sattvaṁ], rajas [rajaḥ], ou [āho] tamas [tamaḥ]?

śrībhagavān uvāca
trividhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāvajā 
sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṁ śṛṇu

17-2 Le Divin Seigneur dit: La [sā] foi [śraddhā] des hommes {des êtres incarnés} [dehināṁ] est [bhavati] de trois sortes [trividhā]; né de leur propre nature [svabhāvajaṁ] - sattva {pure} [sāttvikī], rajas {passionnée} [rājasī] ou [ca] tamas {sombre - ignorante} [tāmasī]. Écoute donc cela [iti śṛṇu tāṁ].

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata
śraddhāmayo'yaṁ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ

17-3 La foi [śraddhā] de chacun [sarvasya], ô Bhārata, est conforme [anurūpa] à sa nature {à son esprit} [sattva]; l'homme [ayaṁ puruṣaḥ] est fait {est délimité} [mayaḥ] par sa foi [śraddhā]; telle est sa foi, tel il est [yaḥ yad śraddhaḥ saḥ eva saḥ].

yajante sāttvikā devānyakṣarakṣāṁsi rājasāḥ
pretānbhūtagaṇāṁścānye yajante tāmasā janāḥ

17-4 Ceux qui ont la qualité sattva {pure} [sāttvikāḥ], sacrifient aux [yajante] Dieux [devān]; ceux qui ont la qualité rajas {passionnée} [rājasāḥ], (vénèrent) les Yakṣa et les Rākṣas [rakṣāṁsi]; les autres [anye janāḥ], qui possèdent la qualité tamas {sombre - ignorante} [tāmasāḥ], adorent [yajante] les preta {les esprits - les fantômes} [pretān] et les troupes de bhūta {et les horde de fantômes ou d'esprits} [bhūtagaṇān].

aśāstravihitaṁ ghoraṁ tapyante ye tapo janāḥ
dambhāhaṁkārasaṁyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ

17-5 Ces hommes [janāḥ] qui se tourmentent [tapyante] par de sévères {par de cruelles} [ghoraṁ] austérités [tapaḥ] non prescrites par les Śāstra {par les Écritures} [aśāstra vihitaṁ], qui sont [saṁyuktāḥ] hypocrites [dambha] et égoïstes [ahaṅkāra], poussés {motivés - remplis} [anvitāḥ] par la puissance {par la force} [bala] du désir [kāma] et de la passion {et de l'attachement} [rāga],

karṣayantaḥ śarīrasthaṁ bhūtagrāmamacetasaḥ
māṁ caivāntaḥśarīrasthaṁ tānviddhyāsuraniścayān

17-6 Ces fous {ceux qui n'ont pas de discrimination} [acetasaḥ] qui tourmentent {torturent} [karṣayantaḥ] l'ensemble [grāmaṁ] des éléments [bhūta] dans leur corps [śarīrasthaṁ] et Moi-aussi [māṁ] qui suis dans ce corps [antaḥ śarīrasthaṁ], sache [tān viddhi] qu'ils sont démoniaques dans leurs résolutions {dans leurs convictions} [āsura niścayān].

āhārastvapi sarvasya trividho bhavati priyaḥ
yajñastapastathā dānaṁ teṣāṁ bhedamimaṁ śṛṇu

17-7 La nourriture [āhāraḥ] préférée {chère} [priyaḥ] de chacun [sarvasya] est également [api] de trois sortes [trividhaḥ] ainsi que [tathā] les sacrifices [yajñaḥ], les austérités [tapaḥ] et le don {et la charité} [dānaṁ]; écoute [śṛṇu] la distinction [imaṁ bhedaṁ] (qui existe) entre eux [teṣāṁ].

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ

17-8 Les aliments [āhāraḥ] savoureux [rasyāḥ], onctueux [snigdhāḥ], substantiels [sthirāḥ], plaisants {agréables} [hṛdyāḥ] qui accroissent [vivardhanāḥ] la vie [āyuḥ], l'énergie {la pureté} [sattva], la force [bala], la santé [ārogya], le bonheur [sukha], la joie {le plaisir} [prīti] sont chers [priyāḥ] aux sattviques [sāttvika].

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ
āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ

17-9 Les aliments [āhāraḥ] qui sont amers [kaṭu], acides [āmla], salés [lavaṇa], très chauds [atyuṣṇa], piquants [tīkṣṇa], secs [rūkṣa], brûlants [vidāhinaḥ], produisant {qui causent} [pradāḥ] de la peine {de la douleur} [duḥkha], de l'angoisse {du chagrin} [śoka] et la maladie [āmaya] sont désirés {sont appréciés} [iṣṭāḥ] par les rajasiques [rājasasya].

yātayāmaṁ gatarasaṁ pūti paryuṣitaṁ ca yat
ucchiṣṭamapi cāmedhyaṁ bhojanaṁ tāmasapriyam

17-10 La nourriture [bhojanaṁ] gâtée [yātayāmaṁ], sans goût {sans saveur} [gatarasaṁ], putride {fétide} [pūti], rassie {pourrie} [paryuṣitaṁ], qui est faite de restes [ucchiṣṭaṁ] et impure [amedhyaṁ], est préférée {est aimée} [priyaṁ] par les tamasiques [tāmasa].

aphalāṅkṣibhiryajño vidhidṛṣṭo ya ijyate
yaṣṭavyameveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ

17-11 Le sacrifice [yaḥ yajñaḥ] conforme aux règles {accompli selon les prescriptions des Écritures} [vidhidṛṣṭaḥ], offert [ijyate] par ceux qui n'en attendent aucun fruit {aucun résultat} [aphalākāṅkṣibhiḥ] et absorbés par la pensée {avec la conviction} [manaḥ samādhāya] qu'il est de leur devoir de l'offrir [yaṣṭavyaṁ], est sattvique [saḥ sāttvikaḥ].

abhisandhāya tu phalaṁ dambhārthamapi caiva yat
ijyate bhārataśreṣṭha taṁ yajñaṁ viddhi rājasam

17-12 Mais [tu] ce qui [yad] est offert en sacrifice [ijyate], ô le Meilleur des Bhārata [bharataśreṣṭha], ayant en vue [abhisandhāya] un résultat [phalaṁ] ou par ostentation {ou par hypocrisie} [api ca dambha arthaṁ], sache [viddhi] que ce [taṁ] sacrifice [yajñaṁ] est rajasique [rājasaṁ].

vidhihīnamasṛṣṭānnaṁ mantrahīnamadakṣiṇam
śraddhāvirahitaṁ yajñaṁ tāmasaṁ paricakṣate

17-13 Le sacrifice [yajñaṁ] privé de ses rites {contraire aux prescriptions des Écritures} [vidhihīnaṁ], sans don de nourriture [asṛṣṭānnaṁ], sans récitation de mantra [mantrahīnaṁ], sans les dons {sans les honoraires} sacrificiels aux prêtres [adakṣiṇaṁ], sans foi [virahitaṁ śraddhā], est appelé {est considéré} [paricakṣate] tamasique [tāmasaṁ].

devadvijaguruprājñapūjanaṁ śaucamārjavam
brahmacaryamahiṁsā ca śārīraṁ tapa ucyate

17-14 L'adoration [pūjānaṁ] des dieux [deva], des deux-fois-nés {des brāhmanes} [dvija], des maîtres [guru], des sages [prajñā]; la pureté [śaucaṁ], la rectitude morale {la droiture} [ārjavaṁ], le célibat {la continence} [brahmacaryaṁ], la non-violence [ahiṁsā], telle est [ucyate] l'austérité [tapaḥ] du corps [śarīraṁ].

anudvegakaraṁ vākyaṁ satyaṁ priyahitaṁ ca yat
svādhyāyābhyasanaṁ caiva vāṅmayaṁ tapa ucyate

17-15 Un langage [vākyaṁ] qui ne cause aucune douleur {aucune inquiétude} [anudvegakaraṁ], vrai [satyaṁ], agréable [priya], amical {bénéfique} [hitaṁ] ainsi que [ca eva] la pratique [abhyasanaṁ] de l'étude des Écritures {de l'étude des Veda} [svādhyāya], telle est l'austérité [tapaḥ] de la parole [vāṅmayaṁ].

manaḥ prasādaḥ saumyatvaṁ maunamātmavinigrahaḥ
bhāvasaṁśuddhirityetattapo mānasamucyate

17-16 La sérénité {le calme} [prasādaḥ] de l'esprit [manaḥ], la douceur {la bienveillance} [saumyatvaṁ], le silence [maunaṁ], la maîtrise {le contrôle} [vinigrahaḥ] de soi [ātma], la pureté [saṁśuddhiḥ] du cœur {des sentiments} [bhāva], telle est, dit-on [ucyate], l'austérité [tapaḥ] de l'esprit [mānasaṁ].

śraddhayā parayā taptaṁ tapastattrividhaṁ naraiḥ
aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ sāttvikaṁ paricakṣate

17-17 Cette triple [trividhaṁ] austérité {ascèse} [tapaḥ] pratiquée [taptaṁ] avec une foi [śraddhayā] parfaite {suprême - inébranlable} [parayā] par des hommes [naraiḥ] absorbés dans le yoga [yuktaiḥ] et qui ne recherchent pas les fruits [aphalākāṅkṣibhiḥ], est appelée [paricakṣate] sattvique [sāttvikaṁ].

satkāramānapūjārthaṁ tapo dambhena caiva yat
kriyate tadiha proktaṁ rājasaṁ calamadhruvam

17-18 L'ascèse [tapaḥ] accomplie {pratiquée} [kriyate] en vue [arthaṁ] des honneurs [satkāra], par orgueil [māna], et par vénération [pūjā], et aussi [ca eva] avec hypocrisie [dambhena], est appelée [proktaṁ], dans ce monde-ci [iha], rajasique [rājasaṁ]; elle est instable [calaṁ] et sans durée {et temporaire} [adhruvaṁ].

mūḍhagrāheṇātmano yatpīḍayā kriyate tapaḥ
parasyotsādanārthaṁ vā tattāmasamudāhṛtam

17-19 L'austérité [tapaḥ] pratiquée [kriyate] avec une obstination stupide {avec une perception fausse} [mūḍha grāheṇa], en se [ātmanaḥ] torturant [pīḍayā], ou [vā] dans le but de [arthaṁ] détruire un autre [parasya utsādana], est dite [udāhṛtaṁ] tamasique [tāmasaṁ].

dātavyamiti yaddānaṁ dīyate'nupakāriṇe
deśe kāle ca pātre ca taddānaṁ sāttvikaṁ smṛtam

17-20 Le don [dānaṁ] qui est [yad] offert [dīyate] avec l'idée simplement qu'il faut donner [dātavyaṁ iti], à la personne qui en est digne [pātre], dont on n'attend rien en retour [anupakāriṇe], dans le lieu [deśe] et [ca] le moment (convenable) [kāle], ce don [tad dānaṁ] est considéré [smṛtaṁ] comme sattvique [sāttvikaṁ].

yattu pratyupakārārthaṁ phalamuddiśya vā punaḥ
dīyate ca parikliṣṭaṁ taddānaṁ rājasaṁ smṛtam

17-21 Mais [tu] le don [dānaṁ] qui est offert [yad dīyate] avec l'espoir d'un retour {en vue d'une récompense} [arthaṁ pratyupakāra] ou aussi [vā punaḥ] dans l'attente d'un résultat {d'un gain} [uddiśya phalaṁ], et à contrecœur [parikliṣṭaṁ], cela est considéré [tad smṛtaṁ] comme rajasique [rājasaṁ].

adeśakāle yaddānamapātrebhyaśca dīyate
asatkṛtamavajñātaṁ tattāmasamudāhṛtam

17-22 Le don [dānaṁ] qui est [yad] offert [dīyate] au mauvais endroit et au mauvais moment [adeśa kāle], à des personnes qui n'en sont pas dignes [apātrebhyaḥ], sans respect [asatkṛtaṁ] et avec mépris [avajñātaṁ], est appelé [udāhṛtaṁ] tamasique [tāmasaṁ].

omtatsaditi nirdeśo brahmaṇastrividhaḥ smṛtaḥ
brāhmaṇāstena vedāśca yajñāśca vihitāḥ purā

17-23 "OṀ Tat Sat" [om tad sat]. Telle est traditionnellement [iti smṛtaḥ] la triple [trividhaḥ] désignation [nirdeśaḥ] de Brahman [brahmaṇaḥ]. C'est par cela [tena] que furent institués {que furent créés} [vihitāḥ] jadis [purā] les brāhmanes [brāhmaṇāḥ], les Veda [vedāḥ] et les sacrifices [yajñāḥ].

tasmādomityudāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ
pravartante vidhānoktāḥ satataṁ brahmavādinām

17-24 Par conséquent [tasmāt], c'est avec la prononciation de "OṀ" [om iti udāhṛtya] que commencent [pravartante] toujours [satataṁ] les actes [kriyāḥ] de sacrifice [yajña], les dons [dāna] et les austérités [tapaḥ] prescrits par les Écritures {prescrits par les règles} [vidhāna uktaḥ], par les connaisseurs du Brahman {par ceux qui enseignent le Veda} [brahma vādināṁ].

tadityanabhisandhāya phalaṁ yajñatapaḥkriyāḥ
dānakriyāśca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ

17-25 C'est en prononçant Tat [tad iti] que ceux qui désirent {que ceux qui aspirent à} la Libération [mokṣakāṅkṣibhiḥ] accomplissent [kriyante], sans avoir en vue {sans attendre} [anabhisandhāya] les fruits [phalaṁ], les divers {les variés} [vividhāḥ] actes [kriyāḥ] de sacrifice [yajña], de pénitence [tapaḥ] et les actes de charité [dāna kriyāḥ ca].

sadbhāve sādhubhāve ca sadityetatprayujyate
praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate

17-26 Sat est utilisé {est prononcé} [prayujyate] dans le sens de la Réalité {dans le sens du Réel} [sadbhave] et de la Bonté [sādhubhāve]; le mot {le son} [śabdaḥ] Sat, ô Pārtha, est utilisé [prayujyate] pour désigner un acte propice [praśaste karmaṇi]

yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ saditi cocyate
karma caiva tadarthīyaṁ sadityevābhidhīyate

17-27 La constance {la persévérance} [sthitiḥ] dans le sacrifice [yajñe], l'austérité [tapasi] et le don [dāne] est aussi appelé Sat [sat iti ca ucyate]. Et aussi [ca eva] l'action [karma] accompli pour de tels desseins [tadarthīya] est également appelé Sat [sad iti eva abhidhīyate].

aśraddhayā hutaṁ dattaṁ tapastaptaṁ kṛtaṁ ca yat
asadityucyate pārtha na ca tatprepya no iha

17-28 Tout ce qui est [yad] offert en sacrifice {versé en oblation} [hutaṁ] et (tout ce qui est) donné en charité [dattaṁ], et également toute austérité pratiquée [ca tapaḥ taptaṁ] ou tout ce qui est accompli [kṛtaṁ] sans foi [aśraddhayā], est appelé Asat [asat iti ucyate], ô Pārtha. Cela ne représente rien [na ca tat], ni ici [iha], ni [no] dans l'au-delà {après la mort} [pretya].

om tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde śraddhātrayavibhāgayogo nāma saptadaśo'dhyāyaḥ||17||
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le dix-septième chapitre, intitulé: le Yoga de la Triple Différentiation de la Foi ou śraddhā traya vibhāga yoga.