Chapitre 13

atha trayodaśo'dhyāyaḥ | kṣetrakṣetrajñavibhāgayogaḥ

13. - le Yoga de la Distinction entre le Champ
et le Connaisseur du Champ
ou kṣetra kṣetrajña vibhāga yoga

śrībhagavān uvāca
idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetramityabhidhīyate 
etadyo vetti taṁ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ

13-1 Le Divin Seigneur dit: Ce corps [idaṁ śarīraṁ], ô Fils de Kuntī [kaunteya], est appelé [abhidhīyate] le "Champ" [kṣetraṁ iti] et les sages {et ceux qui sont versés en cela} [tatvidaḥ] appellent [prāhuḥ] celui [taṁ] qui [yaḥ] le connaît {en fait l'expérience} [etat vetti], le "Connaisseur du Champ" [kṣetrajñaḥ iti].

kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata
kṣetrakṣetrajñayorjñānaṁ yattajjñānaṁ mataṁ mama

13-2 Sache aussi [ca api viddhi], ô Bhārata, que Je [māṁ] suis le Connaisseur du Champ [kṣetrajñaṁ] dans tous [sarva] les champs [kṣetreṣu]. La Connaissance [yad jñānaṁ] du "Champ" [kṣetra] et du "Connaisseur du Champ" [kṣetrajñayoḥ] est, selon Moi [mama mataṁ], la véritable Connaissance [tad jñānaṁ].

tatkṣetraṁ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat
sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu

13-3 Écoute [śṛṇu] Ma brève [samāsena] description de ce qu'est ce Champ [tad kṣetraṁ yad ca], sa nature [yādṛk ca], ses modifications {ses changements} [yad vikāri], son origine {d'où il vient} [yataḥ ca yad], et ce qu'est (le Connaisseur du Champ) [saḥ ca yaḥ] ainsi que ses pouvoirs [yad prabhāvaḥ].

ṛṣibhirbahudhā gītaṁ chandobhirvividhaiḥ pṛthak
brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ

13-4 Les Ṛṣi [ṛṣibhiḥ] l'ont chanté [gītaṁ] de diverses façons [bahudhā] particulièrement [pṛthak] dans divers [vividhaiḥ] hymnes védiques [chandobhiḥ] et aussi [ca eva] dans les sūtra relatifs au Brahman [Brahmasūtra padaiḥ], pourvus d'arguments {pleins de logique} [hetumadbhiḥ] et bien définis {et convaincants} [viniścitaiḥ].

mahābhūtānyahaṁkāro buddhiravyaktameva ca
indriyāṇi daśaikaṁ ca pañca cendriyagocarāḥ

13-5 Les éléments grossiers [mahābhūtānī], le sens de l'égo [ahaṅkāraḥ], l'intellect [buddhiḥ], le non-manifesté [avyaktaṁ], les dix [daśa] organes des sens [indriyāṇi] et l'"unique" (l'esprit) [ekaṁ], les cinq [pañca] domaines {objets} des sens [indriya gocarāḥ],

icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ saṁghātaścetanā dhṛtiḥ
etatkṣetraṁ samāsena savikāramudāhṛtam

13-6 Le désir [icchā], la haine {l'aversion} [dveṣaḥ], le bonheur [sukhaṁ], la douleur {la souffrance} [duḥkhaṁ], l'association (du corps et des sens) [saṅghātaḥ], la conscience {l'intelligence} [cetanā], la fermeté [dhṛtiḥ], telle est la brève [samāsena] description [udāhṛtaṁ] du Champ [etat kṣetraṁ] avec ses modifications [savikāraṁ].

amānitvamadambhitvamahiṁsā kṣāntirārjavam
ācāryopāsanaṁ śaucaṁ sthairyamātmavinigrahaḥ

13-7 La modestie {l'humilité} [amānitvaṁ], l'absence d'hypocrisie {la sincérité} [adambhitvaṁ], la non-violence [ahiṁsā], la patience [kṣantiḥ], la droiture {l'honnêteté} [ārjavaṁ], le service rendu au maître {la vénération du Précepteur spirituel} [ācārya upāsanaṁ], la pureté [śaucaṁ], la constance {la fermeté} [sthairyaṁ], la maîtrise de soi {le contrôle du corps et des sens} [ātmavinigrahaḥ],

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṁkāra eva ca
janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam

13-8 L'indifférence [vairāgyaṁ] envers les objets des sens [indriyārtheṣu], l'absence du sens du moi {l'absence d'égoïsme} [anahaṅkāraḥ], la compréhension {la considération - la réflexion} [anudarśanaṁ] des maux [doṣa] qu'apportent la naissance [janma], la mort [mṛtyu], la vieillesse [jarā], la maladie [vyādhi], la douleur [duḥkha],

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu
nityaṁ ca sāmacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu

13-9 Le non-attachement [asakti], l'élimination de toute affection passionnée [anabhiśvaṅgaḥ] envers le fils [putra], l'épouse [dārā], le foyer [gṛhādiṣu], l'esprit constamment égal [nityaṁ samacittatvaṁ] envers les évènements {au milieu des situations} [upapattiṣu] agréables et désagréables {désirables et non-désirables} [iṣṭa aniṣṭa],

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī
viviktadeśasevitvamaratirjanasaṁsadi

13-10 Une dévotion [bhaktiḥ] exclusive {infaillible} [avyabhicāriṇī] envers Moi [mayi] par un yoga discipliné {avec un esprit résolu} [ananyayogena], l'attrait [sevitvaṁ] pour des lieux [deśa] solitaires [vivikta], le dégoût {la répugnance} [aratiḥ] d'être dans la foule des hommes [janasaṁsadi],

adhyātmajñānanityatvaṁ tattvajñānārthadarśanam
etajjñānamiti proktamajñānaṁ yadato'nyathā

13-11 La constance {la persévérance} [nityatvaṁ] dans la Connaissance du Soi {dans la Science de l'Ātma} [adhyātma jñāna], la perception {la compréhension} [darśanaṁ] du but [artha] de la vraie Connaissance [tattva jñāna], tout ceci [etat] est enseigné [proktaṁ] comme étant la Connaissance {la Sagesse} [jñānaṁ]; ce qui [yad] en diffère [ataḥ anyathā] est l'ignorance [ajñānaṁ].

jñeyaṁ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute
anādi matparaṁ brahma na sattannāsaducyate

13-12 Je t'enseignerai [pravakṣyāmi] ce qu'il faut connaître [jñeyaṁ]; et qui [yad] étant connu [jñātvā], permet d’atteindre [aśnute] l’immortalité [amṛtaṁ]. C'est le Suprême Brahman [matparaṁ brahma], sans commencement [anādimat]. Cela [tad] est appelé [ucyate] ni l'être [na sat] ni le non-être [na asat].

sarvataḥ pāṇipādaṁ tatsarvato'kṣiśiromukham
sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati

13-13 Cela {Brahman - le Connaissable} [tad] a des mains [pāṇi] et des pieds [padaṁ] en tous lieux [sarvataḥ], des yeux [akṣi], des têtes [śiraḥ] et des bouches [mukhaṁ] de toutes parts [sarvataḥ], des oreilles [śrutimat] en tous lieux [sarvataḥ]. Il existe [tiṣṭhati] dans le monde [loke], enveloppant {pénétrant} [āvṛtya] tout [sarvaṁ].

sarvendriyaguṇābhāsaṁ sarvendriyavivarjitam
asaktaṁ sarvabhṛccaiva nirguṇaṁ guṇabhoktṛ ca

13-14 Resplendissant à travers [ābhāsaṁ] les qualités {les fonctions} [guṇa] de tous les sens [sarva indriya], Il est (cependant) libre {il est dépourvu} [vivarjitaṁ] des sens [indriya]; sans attachement [asaktaṁ], Il est pourtant [ca eva] le support de tout [sarvabhṛt]; dépourvu de qualités {sans guṇa - sans attributs} [nirguṇaṁ] Il jouit des guṇa {des qualités - des attributs} [guṇa-bhoktṛ].

bahirantaśca bhūtānāmacaraṁ carameva ca
sūkṣmatvāttadavijñeyaṁ dūrasthaṁ cāntike ca tat

13-15 Il est à l'extérieur [bahiḥ] et à l'intérieur [antaḥ ca] de (tous les) êtres [bhūtānāṁ], mobile et immobile [carācaraṁ], indiscernable {incompréhensible} [avijñeyaṁ] à cause de sa subtilité [sūkṣmatvāt], lointain [dūrasthaṁ] et proche [ca antike], tel est Cela [ca tad].

avibhaktaṁ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam
bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṁ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca

13-16 Indivisible [avibhaktaṁ] dans les êtres [bhūteṣu], Il est {Il existe} [sthitaṁ] comme [iva] s'Il était divisé [vibhaktaṁ]; et [ca] Il doit être connu [jñeyaṁ] comme le support de tous êtres [bhūtabhartṛ]; mais aussi les dévorant et les générant {et les créant} [grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca].

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate
jñānaṁ jñeyaṁ jñānagamyaṁ hṛdi sarvasya viṣṭhitam

13-17 On dit de [ucyate] Cela {Brahman} [tad], la Lumière [jyotiḥ] de toutes les lumières [jyotīṣāṁ], qu'Il est au-delà [paraṁ] de l'obscurité {des ténèbres} [tamasaḥ]. Il est la Connaissance [jñānaṁ], l'objet de la Connaissance [jñeyaṁ], le but de la Connaissance {le Connu - la Libération} [jñānagamyaṁ]; Il réside [viṣṭhitaṁ] dans le cœur [hṛdi] de tous [sarvasya].

iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ jñeyaṁ coktaṁ samāsataḥ
madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate

13-18 Je t'ai exposé [uktaṁ] ainsi [iti] brièvement [samāsataḥ] le Champ [kṣetraṁ] ainsi que [tathā] la Connaissance [jñānaṁ] et l'objet de la Connaissance [jñeyaṁ]; mon dévot [madbhaktaḥ] qui a compris [vijñāya] cela [etat], réalise {atteint} [upapadyate] Mon Être [madbhāvāya].

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva viddhyanādi ubhāvapi
vikārāṁśca guṇāṁścaiva viddhi prakṛtisambhavān

13-19 Sache [viddhi] de plus [ca] que Prakṛti {que la Matière - la Nature} [prakṛtiṁ] et le Puruṣa {l'Esprit} [puruṣaṁ] sont tous les deux [ubhau] sans commencement [anādi] et sache aussi [api] que les modifications [vikārān] et les qualités [guṇān] sont nées [sambhavān] de la Prakṛti.

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate
puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṁ bhoktṛtve heturucyate

13-20 Dans la production de l'effet et de la cause [kārya kāraṇa kartṛtve], Prakṛti [prakṛtiḥ] est dite être [ucyate] la cause [hetuḥ]. Dans l'expérience [bhoktṛtve] du plaisir [sukha] et de la douleur [duḥkhānāṁ], Puruṣa [puruṣaḥ] est dit être [ucyate] la cause [hetuḥ].

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān
kāraṇaṁ guṇasaṅgo'sya sadasadyonijanmasu

13-21 Puruṣa [puruṣaḥ], siégeant {résidant} [sthaḥ] dans la Prakṛti, expérimente [bhuṅkte] les qualités [guṇān] nées de la Nature [prakṛtijān]. L'attachement aux qualités [guṇa saṅgaḥ] est la cause [karaṇaṁ] de sa naissance [asya janmasu] en de bonnes ou en de mauvaises [sadasat] matrices [yoni].

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ
paramātmeti cāpyukto dehe'sminpuruṣaḥ paraḥ

13-22 Le Puruṣa [puruṣaḥ] Suprême [paraḥ] dans ce corps [dehe] est aussi appelé [ca api uktaḥ] le Témoin [upadraṣṭā], Celui qui approuve {Celui qui accorde} [anumantā], Celui qui est le Support [bhartā], Celui qui jouit {Celui qui expérimente} [bhoktā], le Seigneur Suprême [maheśvaraḥ], le Soi Suprême [paramātma].

ya evaṁ vetti puruṣaṁ prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha
sarvathā vartamāno'pi na sa bhūyo'bhijāyate

13-23 Celui qui [yaḥ] connaît [vetti] ainsi [evaṁ] le Puruṣa {l'Esprit} [puruṣaṁ], la Prakṛti {la Nature - la Matière} [prakṛtiṁ] avec [saha] les guṇa {les qualités} [guṇaiḥ], en quelque condition [sarvathā api] qu'il se trouve [vartamānaḥ], celui-là [saḥ] ne renaît plus [na bhūyaḥ abhijāyate].

dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā
anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare

13-24 Grâce à la méditation [dhyānena] certains [kecit] voient {réalisent} [paśyanti] le Soi [ātmānaṁ] dans le soi {dans leur intellect} [ātmani], par le soi {par l'esprit - avec l'aide de l'esprit} [ātmanā], d'autres [anye], grâce au yoga de la Connaissance [sāṅkhyena-yogena], et d'autres [ca apare], grâce au yoga de l'action [karmayogeṇa].

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate
te'pi cātitarantyeva mṛtyuṁ śrutiparāyaṇāḥ

13-25 D'autres encore [anye tu], ignorant tout cela {n'ayant pas cette connaissance} [evaṁ ajānantaḥ], la vénèrent [upāsate] en ayant été instruits [śrutvā] par d'autres [anyebhyaḥ]; ceux-là [te api ca] échappent {transcendent} [atitaranti] aussi [eva] à la mort [mṛtyuṁ], s'ils considèrent ce qu'ils ont entendu [śruti] comme le Refuge Suprême [parāyaṇāḥ].

yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṁ sthāvarajaṅgamam
kṣetrakṣetrajñasaṁyogāttadviddhi bharatarṣabha

13-26 Sache [viddhi], ô le Meilleur des Bhārata [bharatarṣabha], que [tad] toute [yāvat kiñcit] créature {être} [sattvaṁ] qui naît [sañjāyate], l'inerte [sthāvara] comme l'animé [jaṅgamaṁ], est le résultat de l'union [saṁyogāt] du Champ [kṣetra] et du Connaisseur du Champ [kṣetrajña].

sāmaṁ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṁ parameśvaram
vinaśyatsvavinaśyantaṁ yaḥ paśyati sa paśyati

13-27 Il [saḥ] voit [paśyati] celui [yaḥ] qui voit [paśyati] le Seigneur Suprême [parameśvaraṁ] demeurant {existant} [tiṣṭhantaṁ] également [samaṁ] dans tous [sarveṣu] les êtres [bhūteṣu], comme l'Impérissable [avinaśyantaṁ] parmi le périssable [vinaśyatsu].

sāmaṁ paśyanhi sarvatra sāmavasthitamīśvaram
na hinastyātmanātmānaṁ tato yāti parāṁ gatim

13-28 Vraiment [hi], celui qui voit [paśyan] le même [samaṁ] Seigneur [īśvaraṁ] présent partout de façon égale {existant en tout de la même façon} [sarvatra samavasthitaṁ], ne détruit pas {ne nuit pas} [na hinasti] le Soi [ātmānaṁ] par le soi {par l'esprit} [ātmanā], et par conséquent [tataḥ], il atteint [yāti] le But [gatiṁ] Suprême [parāṁ].

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ
yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṁ sa paśyati

13-29 Il voit juste [paśyati], celui qui [yaḥ] voit [paśyati] que les actions [karmāṇi] sont entièrement [sarvaśaḥ] accomplies [kriyamāṇāni] par la Nature [prakṛtyā] seule [eva] et qu'ainsi [tathā] le Soi [ātmānaṁ] n'est pas l'agent {n'est pas l'auteur} [akartāraṁ].

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati
tata eva ca vistāraṁ brahma sampadyate tadā

13-30 Quand [yadā] il discerne {il réalise} [anupaśyati] que l'existence [bhūta] diversifiée [pṛthak] des êtres [bhāvaṁ] est dans l'Unique [ekasthaṁ], et que, de là [tataḥ eva], elle s'irradie {elle se répand} [vistāraṁ], il devient {il réalise} [sampadyate] alors [tadā] Brahman [brahma].

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ
śarīrastho'pi kaunteya na karoti na lipyate

13-31 N'ayant pas de commencement [anāditvāt], dépourvu d'attributs [nirguṇatvāt], ce [ayaṁ] Soi [ātmā] Suprême [parama], Impérissable [avyayaḥ], ô Fils de Kuntī [kaunteya], n'agit pas [na karoti] bien que [api] résidant dans le corps [śarīrasthaḥ] et n'est pas souillé {et n'est pas affecté} [na lipyate].

yathā sarvagataṁ saukṣmyādākāśaṁ nopalipyate
sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate

13-32 De même [yathā] que l'éther {l'espace} [ākāśaṁ] qui pénètre tout {omniprésent} [sarvagataṁ], n'est pas souillé {n'est pas affecté} [na upalipyate] à cause de sa subtilité [saukṣmyāt], de même [tathā] le Soi [ātmā], présent [avasthitaḥ] partout [sarvatra] dans le corps [dehe], n'est pas souillé [na upalipyate].

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṁ lokamimaṁ raviḥ
kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁ prakāśayati bhārata

13-33 De même [yathā] que l'unique [ekaḥ] soleil [raviḥ] illumine [prakāśayati] tout [kṛtsnaṁ] ce monde [imaṁ lokaṁ], de même [tathā] le Seigneur du Champ {le Soi Suprême} [kṣetrī] illumine [prakāśayati] la totalité [kṛtsnaṁ] du Champ [kṣetraṁ], ô Bhārata.

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṁ jñānacakṣuṣā
bhūtaprakṛtimokṣaṁ ca ye viduryānti te param

13-34 Ceux [ye] qui, par l'œil de la Sagesse {par l'œil de l'intelligence} [jñānacakṣuṣā], ont perçu {on connu} [viduḥ] la différence [antaraṁ] entre le Champ [kṣetra] et le Connaisseur du Champ [kṣetrajñayoḥ] ainsi que la Libération [mokṣaṁ] des êtres [bhūta] de la Nature [Prakṛti], ceux-là [te] atteignent [yānti] le Suprême [paraṁ].

om tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde kṣetrakṣetrajñavibhāgayogo nāma trayodaśo'dhyāyaḥ||13||
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le treizième chapitre, intitulé: le Yoga de la Distinction entre le Champ et le Connaisseur du Champ ou kṣetra kṣetrajña vibhāga yoga.