Chapitre 11

athaikādaśo'dhyāyaḥ | viśvarūpadarśanayogaḥ

11. - le Yoga de la Vision de la Forme Cosmique
ou viśvarūpa darśana yoga

arjuna uvāca
madanugrahāya paramaṁ guhyamadhyātmasaṁjñitam 
yattvayoktaṁ vacastena moho'yaṁ vigato mama

11-1 Arjuna dit: Par compassion {par faveur} pour moi [mad anugrahāya], Tu m'as révélé [uktaṁ] le suprême secret [paramaṁ guhyaṁ] concernant le Soi [saṁjñitaṁ adhyātma], et grâce à [tena] Tes paroles [vacaḥ], mon [mama] égarement [ayaṁ mohaḥ] s'est dissipé [vigataḥ].

bhavāpyayau hi bhūtānāṁ śrutau vistaraśo mayā
tvattaḥ kamalapatrākṣa māhātmyamapi cāvyayam

11-2 Car j'ai entendu [śrutau] de Toi [tvattaḥ] en détail [vistaraśaḥ] l'origine [bhava] et la dissolution {et la fin} [apyayau] des êtres [bhūtānāṁ] ainsi que [api ca] Ta grandeur {Ta majesté} [māhātmyaṁ] inaltérable [avyayaṁ], ô Toi dont les yeux ont la forme de la feuille de lotus [kamalapatrākṣa].

evametadyathāttha tvamātmānaṁ parameśvara
draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṁ puruṣottama

11-3 Ô Seigneur Suprême [parameśvara], il en est donc de Toi [evaṁ etat yathā ātmānaṁ] comme Tu me l'as dit [āttha tvaṁ]. Je désire [icchāmi], ô Puruṣottama, voir [draṣṭuṁ] Ta forme [rūpaṁ] souveraine {Divine} [aiśvaraṁ].

manyase yadi tacchakyaṁ mayā draṣṭumiti prabho
yogeśvara tato me tvaṁ darśayātmānamavyayam

11-4 Ô Seigneur [prabho], si [yadi] tu penses [manyase], que [iti] cela [tad] soit possible [śakyaṁ] pour moi [mayā] de La voir [draṣṭuṁ], alors [tataḥ] montre-moi [darśaya] Ton Soi {Ta Forme} [tvaṁ ātmānaṁ] Impérissable [avyayaṁ], ô Seigneur du Yoga [yogeśvara].

śrībhagavān uvāca
paśya me pārtha rūpāṇi śataśo'tha sahasraśaḥ 
nānāvidhāni divyāni nānāvarṇākṛtīni ca

11-5 Le Divin Seigneur dit: Contemple [paśya], ô Pārtha, Mes [me] formes [rūpāṇi] par centaines [śataśaḥ] et [atha] par milliers [sahasraśaḥ], infiniment diverses [nānāvidhāni], divines {célestes} [divyāni], et [ca] de couleurs [varṇa] et de formes {et d'apparences} [ākṛtīni] différentes [nānā].

paśyādityānvasūnrudrānaśvinau marutastathā
bahūnyadṛṣṭapūrvāṇi paśyāścaryāṇi bhārata

11-6 Contemple [paśya] les Āditya [ādityān], les Vasu [vasun], les Rudra [rudrān], les deux Aśvin [aśvinau], les Marut [marutaḥ]; contemple [paśya], ô Fils de Bhārata [bhārata], toutes [bahūni] ces merveilles [āścaryāṇi] qui n'ont jamais été vues [adṛṣṭa] auparavant [pūrvāṇi].

ihaikasthaṁ jagatkṛtsnaṁ paśyādya sacarācaram
mama dehe guḍākeśa yaccānyad draṣṭumicchasi

11-7 Contemple [paśya] maintenant [ādya], l'univers [jagat] tout entier [kṛtsnaṁ] ainsi que [sa] l'animé comme l'inerte [carācaraṁ], rassemblé [ekasthaṁ] ici [iha] dans Mon [mama] corps [dehe], ô Guḍākeśa, et tout [anyat] ce que tu souhaites {ce que tu désires} [icchasi] voir [draṣṭuṁ].

na tu māṁ śakyase draṣṭumanenaiva svacakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogamaiśvaram

11-8 Mais tu ne peux pas [na tu śakyase] Me [māṁ] contempler [draṣṭuṁ] seulement [eva] avec tes [anena] propres yeux [sva cakṣuṣā]; Je te donne donc [dadāmi te] la vision [cakṣuḥ] divine [divyaṁ]. Contemple [paśya] Mon Yoga souverain {Mon yoga suprême} [yogaṁ aiśvaraṁ].

sañjaya uvāca
evamuktvā tato rājanmahāyogeśvaro hariḥ 
darśayāmāsa pārthāya paramaṁ rūpamaiśvaram

11-9 Sañjaya dit: Ayant ainsi parlé [evaṁ uktvā], ô Roi [rājan], Hari [hariḥ], le Grand Maître du Yoga [mahāyogeśvaraḥ], dévoila {montra} [darśayāmāsa] au Fils de Pṛthā [pārthāya] Sa Suprême [paramaṁ] Forme [rūpaṁ] Divine {Souveraine} [aiśvaraṁ].

anekavaktranayanamanekādbhutadarśanam
anekadivyābharaṇaṁ divyānekodyatāyudham

11-10 Des bouches [vaktra] et des yeux [nayanaṁ] innombrables [aneka], visions [darśanaṁ] de merveilles {de prodiges} [adbhuta] sans fin {multiples} [aneka], ornée de nombreux joyaux divins [aneka divya ābharaṇaṁ], brandissant [udyata] d'innombrables [aneka] armes [āyudhaṁ] divines [divya].

divyamālyāmbaradharaṁ divyagandhānulepanam
sarvāścaryamayaṁ devamanantaṁ viśvatomukham

11-11 Portant [dharaṁ] des vêtements [ambara] et des guirlandes [mālya] merveilleuses {célestes} [divya], parfumé [gandha] d'onguents [anulepanaṁ], rempli de merveilles {abondant de merveilles} [āścarya mayaṁ], Resplendissant [devaṁ], Infini [anantaṁ], tournant ses visages dans toutes les directions [viśvatomukhaṁ].

divi sūryasahasrasya bhavedyugapadutthitā
yadi bhāḥ sadṛśī sā syādbhāsastasya mahātmanaḥ

11-12 Si [yadi] un millier [sahasrasya] de soleils [sūrya] pouvaient surgir [utthitā bhavet] simultanément [yugapat] dans le ciel [divi], leur éclat [bhāḥ] serait [sā syāt] semblable [sadṛśī] à la splendeur [bhāsaḥ] de ce Grand Être {de cet Esprit Suprême} [mahātmanaḥ].

tatraikasthaṁ jagatkṛtsnaṁ pravibhaktamanekadhā
apaśyaddevadevasya śarīre pāṇḍavastadā

11-13 Le Fils de Pāṇḍu [pāṇḍavaḥ] contempla [apaśyat] alors [tadā] dans le corps [śarīre] du Dieu des Dieux [devadevasya] tout [kṛtsnaṁ] l'univers [jagat] rassemblé [ekasthaṁ], avec ses multiples [anekadhā] parties [pravibhaktaṁ].

tataḥ sa vismayāviṣṭo hṛṣṭaromā dhanañjayaḥ
praṇamya śirasā devaṁ kṛtāñjalirabhāṣata

11-14 Alors [tataḥ] Dhanañjaya [saḥ dhanañjayaḥ], rempli [āviṣṭaḥ] d'émerveillement [vismaya], tous les poils hérissés [hṛṣṭaromā], se courba devant {inclina respectueusement la tête vers} [praṇamya śirasā] le Seigneur [devaṁ], les mains jointes [kṛtāñjaliḥ], prononça ces paroles [abhāṣata]:

arjuna uvāca
paśyāmi devāṁstava deva dehe
sarvāṁstathā bhūtaviśeṣasaṅghān 
brahmāṇamīśaṁ kamalāsanasthaṁ
ṛṣīṁśca sarvānuragāṁśca divyān

11-15 Arjuna dit: ô Dieu [deva], je vois [paśyāmi] tous [sarvān] les dieux [devān] dans ton corps [dehe] ainsi que les multiples [saṅghān] espèces [viśeṣa] d'êtres [bhūta]; le Seigneur [īśaṁ] Brahmā [brahmāṇaṁ] assis [āsana sthaṁ] sur le Lotus [kamala], tous [sarvān] les Sages [ṛṣin] et les serpents {et les Nāga} [uragān] divins [divyān].

anekabāhūdaravaktranetraṁ paśyāmi
tvāṁ sarvato'nantarūpam
nāntaṁ na madhyaṁ na punastavādiṁ
paśyāmi viśveśvara viśvarūpa

11-16 Je Te contemple [tvaṁ paśyāmi] de tous côtés [sarvataḥ] dans Ta forme sans limites [anantarūpaṁ], avec d'innombrables [aneka] bras [bāhu], ventres [udara], visages [vaktra], yeux [netraṁ]. Mais ô Seigneur de l'Univers [viśveśvara], ô Formes Cosmiques {ô Forme de l'Univers} [viśvarūpa], je ne vois [na paśyāmi] ni la fin [na antaṁ], ni le milieu [na madhyaṁ], ni le commencement [na punaḥ ādiṁ].

kirīṭinaṁ gadinaṁ cakriṇaṁ ca
tejorāśiṁ sarvato dīptimantam
paśyāmi tvāṁ durnirīkṣyaṁ sāmantād
dīptānalārkadyutimaprameyam

11-17 Je Te [tvāṁ] contemple [paśyāmi] portant Ton diadème [kirīṭinaṁ], Ta massue [gadinaṁ] et Ton disque [cakriṇaṁ], resplendissant [dīptimantaṁ] de toutes parts [sarvataḥ] comme une masse de lumière [tejorāśiṁ], d'un éclat difficile à soutenir [durnirīkṣyaṁ] de tous côtés [samantāt], flamboyant [dyutiṁ] comme le feu [anala] brûlant [dīpta] et comme le soleil [arka], incommensurable [aprameyaṁ].

tvamakṣaraṁ paramaṁ veditavyaṁ
tvamasya viśvasya paraṁ nidhānam
tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā
sanātanastvaṁ puruṣo mato me

11-18 Tu es [tvaṁ] l'Impérissable [akṣaraṁ], le Suprême Objet de Connaissance {l'Être Suprême qu'il faut réaliser} [paramaṁ veditavyaṁ]; Tu es [tvaṁ] l'Ultime [paraṁ] Support [nidhānaṁ] de cet [asya] univers [viśvasya]; Tu es [tvaṁ] l'Immortel {l'Indestructible} [avyayaḥ] Protecteur {Défenseur} [goptā] du Dharma Éternel [śāśvata]; Tu es [tvaṁ] le Puruṣa [puruṣaḥ] Impérissable {Éternel} [sanātanaḥ] telle est ma conviction [mataḥ me].

anādimadhyāntamanantavīryam
anantabāhuṁ śaśisūryanetram
paśyāmi tvāṁ dīptahutāśavaktraṁ
svatejasā viśvamidaṁ tapantam

11-19 Je Te [tvāṁ] contemple [paśyāmi] sans commencement [anādi], ni milieu [madhya], ni fin [antaṁ], doué d'un pouvoir infini {doué d'une puissance infinie} [ananta vīryāṁ], muni de bras [bāhuṁ] sans nombre [ananta], dont les yeux [netraṁ] sont la lune [śaśī] et le soleil [sūrya], ayant la bouche [vaktraṁ] comme un feu flamboyant [dīpta hutāśa], consumant [tapantaṁ] cet [idaṁ] univers [viśvaṁ] par ta propre [sva] splendeur [tejasā].

dyāvāpṛthivyoridamantaraṁ hi vyāptaṁ
tvayaikena diśaśca sarvāḥ
dṛṣṭvādbhutaṁ rūpamugraṁ tavedaṁ
lokatrayaṁ pravyathitaṁ mahātman

11-20 Car [hi] l'espace [dyau] entre le ciel et la terre [antaraṁ dyāva pṛthivyoḥ], et [ca] tous [sarvāḥ] les points cardinaux [diśaḥ], sont remplis {sont pénétrés - sont imprégnés} [vyāptaṁ] par Toi [tvayā] seul [ekena]; en voyant [dṛṣṭvā] cette [idaṁ] Forme [rūpaṁ] merveilleuse [adbhutaṁ] et terrifiante [ugraṁ], les trois [trayaṁ] mondes [loka] sont remplis de frayeur {sont épouvantés} [pravyathitaṁ], ô Grand Être {ô Esprit Suprême} [mahātman].

amī hi tvāṁ surasaṅghā viśanti
kecidbhītāḥ prāñjalayo gṛṇanti
svastītyuktvā maharṣisiddhasaṅghāḥ
stuvanti tvāṁ stutibhiḥ puṣkalābhiḥ

11-21 Ces [amī] troupes [saṅghāḥ] de Dieux [sura] entrent [viśanti] donc en Toi [tvāṁ]. Certains [kecit], emplis de crainte [bhitāḥ], les mains jointes [prāñjalayaḥ], T'adorent {Te louent} [gṛṇanti]; l'assemblée [saṅghāḥ] des grands Ṛṣi [maharṣi] et des Siddha clament [uktvā] "Que le bien soit" {"salut à toi"} [svasti iti] et Te glorifient [tvāṁ stuvanti] avec des louanges [stutibhiḥ] splendides {sublimes - infinies} [puṣkalābhiḥ].

rudrādityā vasavo ye ca sādhyā
viśve.aśvinau marutaścoṣmapāśca
gandharvayakṣāsurasiddhasaṅghā
vīkṣante tvāṁ vismitāścaiva sarve

11-22 Les Rudra, les Āditya [ādityaḥ], les Vasu [vasavaḥ], les Sādhyās [sādhyāḥ], les Viśva [viśve], les deux Aśvin [aśvinau], les Marut [marutaḥ], les Mânes [ūṣmapāḥ], la multitude [saṅghāḥ] des Gandharva, des Yakṣa, des Asura, des Siddha, tous Te [sarve tvāṁ] contemplent [vīkṣante] et sont vraiment émerveillés [vismitāḥ ca eva].

rūpaṁ mahatte bahuvaktranetraṁ
mahābāho bahubāhūrupādam
bahūdaraṁ bahudaṁṣṭrākarālaṁ
dṛṣṭvā lokāḥ pravyathitāstathāham

11-23 En voyant [dṛṣṭvā], Ta forme [rūpaṁ] gigantesque {incommensurable} [mahat], avec d'innombrables [bahu] bouches [vaktra] et yeux [netraṁ], ô Mahābāhu [mahābāho], d'innombrables [bahu] bras [bāhu], cuisses [uru] pieds [padaṁ] sans nombre [bahu], Tes ventres [udaraṁ] innombrables [bahu], Tes multiples [bahu] dents {crocs} [daṁṣṭrā] effroyables [karālaṁ], les mondes [lokāḥ] tremblent [pravyathitāḥ] et moi aussi [tathā ahaṁ].

nabhaḥspṛśaṁ dīptamanekavarṇaṁ
vyāttānanaṁ dīptaviśālanetram
dṛṣṭvā hi tvāṁ pravyathitāntarātmā
dhṛtiṁ na vindāmi śamaṁ ca viṣṇo

11-24 Te voyant [dṛṣṭvā hi tvāṁ] toucher le ciel [nabhaḥspṛśaṁ], flamboyant {resplendissant} [dīptaṁ] de multiples [aneka] couleurs [varṇaṁ], les bouches [ānanaṁ] grandes ouvertes [vyātta], tes grands [viśāla] yeux [netraṁ] luisant {flamboyant} [dīpta], je suis épouvanté au plus profond de moi-même [pravyathita antaḥ ātmā], ô Viṣṇu [viṣṇo], et je ne trouve [na vindāmi] ni courage {ni résolution} [dhṛtiṁ] ni paix {ni calme} [śamaṁ].

daṁṣṭrākarālāni ca te mukhāni
dṛṣṭvaiva kālānalasannibhāni
diśo na jāne na labhe ca śarma
prasīda deveśa jagannivāsa

11-25 Ayant vu [dṛṣṭvā] Tes bouches [mukhāni] avec leurs dents {avec leurs crocs} [daṁṣṭrā] effroyables [karālāni] semblables [sannibhāni] au feu de la destruction {au feu de la dissolution} cosmique [kāla anala], je ne reconnais plus [na jāne] les directions du ciel {les points cardinaux} [diśaḥ] et je ne trouve aucune [na labhe] paix {protection} [śarma]; aie pitié [prasīda], ô Seigneur des Dieux [deveśa], Demeure de l'univers [jagannivāsa].

amī ca tvāṁ dhṛtarāṣṭrasya putrāḥ
sarve sahaivāvanipālasaṅghaiḥ
bhīṣmo droṇaḥ sūtaputrastathāsau
sahāsmadīyairapi yodhamukhyaiḥ

11-26 En Toi [tvāṁ], tous [sarve] ces [amī] fils [putrāḥ] de Dhṛtarāṣṭra [dhṛtarāṣṭrasya] avec la foule [saṅghaiḥ] des rois de la terre [avanipāla], Bhīṣma [bhīṣmaḥ], Droṇa [droṇaḥ], le fils [putraḥ] de Sūta (Karṇa) ainsi que [saha api] nos [asmadīyaiḥ] principaux [mukhyaiḥ] guerriers [yodha],

vaktrāṇi te tvaramāṇā viśanti
daṁṣṭrākarālāni bhayānakāni
kecidvilagnā daśanāntareṣu
sandṛśyante cūrṇitairuttamāṅgaiḥ

11-27 Ils entrent [viśanti] précipitamment [tvaramāṇāḥ] dans Tes bouches [vaktrāṇi] épouvantables {terrifiantes} [bhayānakāni] aux dents {aux crocs} [daṁṣṭrā] effroyables {redoutables} [karālāni]; quelques-uns [kecit] sont vus [sandṛśyante] suspendus {accrochés} [vilagnāḥ] entre tes dents [daśana antareṣu] avec les têtes [uttama aṅgaiḥ] broyées [cūrṇitaiḥ].

yathā nadīnāṁ bahavo'mbuvegāḥ
samudramevābhimukhā dravanti
tathā tavāmī naralokavīrā viśanti
vaktrāṇyabhivijvalanti

11-28 De même [yathā] que les nombreux [bahavaḥ] torrents d'eau {flots impétueux} [ambu vegāḥ] des rivières [nadīnāṁ] se hâtent {courent} [dravanti] vers [abhimukhāḥ] l'océan [samudraṁ], ainsi ces [amī] héros [vīrāḥ] du monde [loka] des hommes [nara] entrent {se précipitent} [viśanti] dans tes bouches [vaktrāṇi] flamboyantes [abhivijvalanti].

yathā pradīptaṁ jvalanaṁ pataṅgā
viśanti nāśāya samṛddhavegāḥ
tathaiva nāśāya viśanti lokās tavāpi
vaktrāṇi samṛddhavegāḥ

11-29 De même [yathā] que les papillons {que les insectes volants} [pataṅgāḥ] entrent [viśanti] très rapidement [samṛddhavegāḥ] à leur perte [nāśāya] dans la flamme [jvalanaṁ] brûlante [pradīptaṁ], ainsi, en vérité [tathaiva], les hommes {les créatures} [lokāḥ] entre [viśanti] en se précipitant [samṛddhavegaḥ] dans Tes bouches [vaktrāṇi] pour leur (propre) destruction [nāśāya].

lelihyase grasamānaḥ sāmantāl-
lokānsāmagrānvadanairjvaladbhiḥ
tejobhirāpūrya jagatsāmagraṁ
bhāsastavogrāḥ pratapanti viṣṇo

11-30 De Tes bouches [vadanaiḥ] embrasées [jvaladbhiḥ], Tu dévores [grasamānaḥ] tous [samagrān] les mondes [lokān] en Te pourléchant [lelihyase]. Tes rayons [bhāsaḥ] brûlants {terribles} [ugraḥ], emplissant [āpūrya] l'univers [jagat] entier [samagraṁ] de leur ardent éclat [tejobhiḥ], le brûlent [pratapanti], ô Viṣṇu [viṣṇo].

ākhyāhi me ko bhavānugrarūpo
namo'stu te devavara prasīda
vijñātumicchāmi bhavantamādyaṁ na hi
prajānāmi tava pravṛttim

11-31 Dis-moi [ākhyāhi] qui [kaḥ] Tu es [bhavān], Toi qui as une forme terrible {effrayante} [ugra rūpaḥ]? Hommage te soit rendu [namaste], ô le Meilleur des Dieux {ô Seigneur Suprême} [devavara], aie pitié {accorde-moi Ta grâce} [prasīda]. Je désire [icchāmi] Te connaître [vijñātuṁ], Toi [bhavantaṁ], l'Être Primordial [ādyaṁ], car je ne comprends pas [na prajānāmi] Ton [tava] activité [pravṛttiṁ].

śrībhagavān uvāca
kālo'smi lokakṣayakṛtpravṛddho
lokānsamāhartumiha pravṛttaḥ 
ṛte'pi tvāṁ na bhaviṣyanti sarve
ye'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ

11-32 Le Divin Seigneur dit: Je suis [asmi] le Temps [kālaḥ] destructeur [kṣayakṛt] de l'Univers [loka], Puissant [pravṛddhaḥ], maintenant [iha] engagé [pravṛttaḥ] dans l'annihilation [samāhartuṁ] des mondes [lokān]. Même [api] sans [ṛte] toi [tvāṁ], tous [sarve] les guerriers [yodhāḥ] présents [avasthitāḥ] dans les armées ennemies [pratyānīkeṣu] ne vivront {périront} [na bhaviṣyanti].

tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva
jitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṁ samṛddham
mayaivaite nihatāḥ pūrvameva
nimittamātraṁ bhava savyasācin

11-33 C'est pourquoi [tasmāt] Lève-toi [tvaṁ uttiṣṭha], conquiers {obtient} [labhasva] la gloire [yaśaḥ]. Ayant vaincu [jitvā] tes ennemis [śatrun], jouis [bhuṅkṣva] d'un royaume [rājyaṁ] prospère [samṛddhaṁ]. C'est par Moi [mayā] seulement [eva] que ceux-là [ete] ont déjà [pūrvaṁ eva] été tués {été détruits} [nihatāḥ]. Sois [bhava] simplement un instrument [nimitta mātraṁ], ô Archer habile de sa main gauche [savyāsacin].

droṇaṁ ca bhīṣmaṁ ca jayadrathaṁ ca
karṇaṁ tathānyānapi yodhavīrān
mayā hatāṁstvaṁ jahi mavyathiṣṭhā
yudhyasva jetāsi raṇe sapatnān

11-34 Droṇa [droṇaṁ], Bhīṣma [bhīṣmaṁ], Jayadratha [jayadrathaṁ] et Karṇa [karṇaṁ] ainsi que [tathā] les autres [anyān] vaillants guerriers {héros} [yodhavīrān] ont déjà été tués [hatān] par Moi [mayā]; Ne crains rien [mā vyathiṣṭhāḥ], détruits-les {frappes-les} [tvaṁ jahi]! Combats [yudhyasva], tu vaincras [jetāsi] tes rivaux [sapatnān] dans la bataille [raṇe].

sañjaya uvāca
etacchrutvā vacanaṁ keśavasya
kṛtāñjalirvepamānaḥ kirīṭī 
namaskṛtvā bhūya evāha kṛṣṇaṁ
sagadgadaṁ bhītabhītaḥ praṇamya

11-35 Sañjaya dit: Après avoir entendu [śrutvā] ces paroles [vacanaṁ] de Keśava [keśavasya], tremblant [vepamāna] et les mains jointes [kṛtāñjaliḥ], celui qui porte un diadème {Arjuna} [kirīṭin], après avoir adoré de nouveau [namas kṛtvā bhūyaḥ eva] Kṛṣṇa, lui parla [āha] d'une voix entrecoupée {d'une voix altérée} [sagadgadaṁ], s'inclinant humblement [praṇamya] et en proie à l'épouvante {et submergé de peur} [bhītabhītaḥ].

arjuna uvāca
sthāne hṛṣīkeśa tava prakīrtyā
jagatprahṛṣyatyanurajyate ca 
rakṣāṁsi bhītāni diśo dravanti sarve
namasyanti ca siddhasaṅghāḥ

11-36 Arjuna dit: Il est convenable {il est juste} [sthāne], ô Hṛṣīkeśa, que le monde [jagat] se réjouisse [prahṛṣyati] et trouve sa joie [anurajyate] dans Tes louanges [prakīrtya]. Les Rākṣasa [rakṣāṁsi], terrifiés {effrayés} [bhītāni], fuient [dravanti] dans toutes [sarve] les directions [diśaḥ] et les assemblées [saṅghāḥ] des Siddha te rendent hommage {se prosternent} [namasyanti].

kasmācca te na nameranmahātman
garīyase brahmaṇo'pyādikartre
ananta deveśa jagannivāsa
tvamakṣaraṁ sadasattatparaṁ yat

11-37 Comment [kasmāt] ne s'inclineraient-ils pas [na nameran], ô Grand Être {ô Esprit Suprême} [mahātman], plus vénérable {plus grand} [garīyase] même [api] que Brahmā [brahmaṇaḥ], Toi qui es le Suprême Créateur [ādikartre], Être infini [ananta], Seigneur des Dieux [deveśa], Demeure de l'univers [jagannivāsa], Toi [tvaṁ] qui es l'Impérissable [akṣaraṁ], l'Être et le Non-Être [sadasat] et Ce qui est au-delà {et ce qui est Transcendent} [tatparaṁ yad]?

tvamādidevaḥ puruṣaḥ purāṇas tvamasya
viśvasya paraṁ nidhānam
vettāsi vedyaṁ ca paraṁ ca dhāma
tvayā tataṁ viśvamanantarūpa

11-38 Tu es [tvaṁ] le Dieu Primordial [ādidevaḥ], l'Ancien [purāṇaḥ] Puruṣa [puruṣaḥ], Tu es [tvaṁ] l'ultime [paraṁ] Support {Refuge} [nidhānaṁ] de [asya] l'univers [viśvasya]. Tu es le Connaisseur [vetta asi], l'Objet de la connaissance [vedyaṁ] et le Séjour final {la Demeure Suprême} [paraṁ ca dhāma]. Par Toi [tvayā], tout l'univers [viśvaṁ] est déployé {est imprégné} [tataṁ], ô Forme infinie [anantarūpa].

vāyuryamo'gnirvaruṇaḥ śaśāṅkaḥ
prajāpatistvaṁ prapitāmahaśca
namo namaste'stu sahasrakṛtvaḥ
punaśca bhūyo'pi namo namaste

11-39 Tu es [tvaṁ] Vāyu [vāyuḥ], Yama [yamaḥ], Agni [agniḥ], Varuna [varuṇaḥ], la Lune [śaśāṅkaḥ], Prajāpati [prajāpatiḥ] et le Grand Ancêtre [prapitāmahaḥ]. Salutations! Salutations! à Toi [namaḥ namaḥ te astu] mille fois [sahasrakṛtvaḥ], encore et encore [punaḥ ca bhūyaḥ] salutations [namaḥ], salutations à Toi [namaste]!

namaḥ purastādatha pṛṣṭhataste
namo'stu te sarvata eva sarva
anantavīryāmitavikramastvaṁ
sarvaṁ samāpnoṣi tato'si sarvaḥ

11-40 Salutations à Toi [namaḥ] devant {vers l'Est} [purastāt] et derrière [pṛṣṭhataḥ], Salutations à Toi [namaste] de tous côtés [sarvataḥ eva], Toi le Tout [sarva]. Ta [tvaṁ] force [vīrya] est infinie [ananta], Ta puissance {Ton héroïsme} [vikramaḥ] incommensurable [amita]; Tu atteins {tu pénètres} [samāpnoṣi] tout [sarvaṁ] et, par conséquent [tataḥ], Tu es [asi] tout [sarvaḥ].

sakheti matvā prasabhaṁ yaduktaṁ
he kṛṣṇa he yādava he sakheti
ajānatā mahimānaṁ tavedaṁ
mayā pramādātpraṇayena vāpi

11-41 Ayant pensé [matvā] que [iti] (Tu étais) mon compagnon [sakhā] et T'appelant [yad uktaṁ] sans réfléchir {présomptueusement} [prasabhaṁ] "Kṛṣṇa [he kṛṣṇa], Yādava [he yādava], Ami" [he sakhe iti], ignorant [ajānatā] Ta majesté {Ta grandeur} [mahimānaṁ] par négligence {par inconscience} [pramādāt] ou même [vā api] par affection [praṇayena],

yaccāvahāsārthamasatkṛto'si
vihāraśayyāsanabhojaneṣu
eko'thavāpyacyuta tatsāmakṣaṁ
tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam

11-42 Si Tu fus [ca yad asi] traité irrespectueusement [asatkṛtaḥ] par plaisanterie [avahāsa arthaṁ], dans les jeux {dans les distractions} [vihāra], au repos [śayyā], assis [āsana], en mangeant [bhojaneṣu], seul [ekaḥ] ou en présence d'autres [tat samakṣaṁ], ô Acyuta, je T'en demande pardon [kṣāmaye tvaṁ], ô Toi qui es sans limites {qui est incommensurable} [aprameyaṁ].

pitāsi lokasya carācarasya tvamasya
pūjyaśca gururgarīyān
na tvatsamo'styabhyadhikaḥ kuto'nyo
lokatraye'pyapratimaprabhāva

11-43 Tu es [asi] le Père [pitā] des mondes {des créatures} [lokasya] animés et inertes [carācarasya]; Tu es digne d'être adoré {Tu dois être adoré par ces (mondes)} [tvaṁ asya pūjyaḥ]. Tu es le plus grand [garīyān] Maître [guruḥ]. Nul n'est [na] égal [samaḥ] à Toi [tvat]; qui pourrait [kutaḥ anyaḥ] Te surpasser [abhyadhikaḥ] dans les trois mondes [lokatraye], ô Toi dont la puissance {la grandeur} est incomparable [apratimaprabhāva]!

tasmātpraṇamya praṇidhāya kāyaṁ
prasādaye tvāmahamīśamīḍyam
piteva putrasya sakheva sakhyuḥ priyaḥ
priyāyārhasi deva soḍhum

11-44 Alors [tasmāt], m'inclinant [praṇamya] et me prosternant devant Toi {et le corps prosterné} [praṇidhāya kāyaṁ], j'implore Ton pardon [prasādaye tvaṁ ahaṁ], Adorable Seigneur [īśaṁ iḍyaṁ]; comme [iva] un père [pitā] envers son fils [putrasya], un ami [sakhā] envers son ami [sakhyuḥ], un amant [priyaḥ] envers sa bien-aimée [priyāyāḥ], daigne [arhasi], ô Seigneur [deva], montrer Ta miséricorde {me pardonner} [soḍhuṁ].

adṛṣṭapūrvaṁ hṛṣito'smi dṛṣṭvā
bhayena ca pravyathitaṁ mano me
tadeva me darśaya deva rūpaṁ
prasīda deveśa jagannivāsa

11-45 Je suis heureux {je frémis} [hṛṣitaḥ] de voir [dṛṣṭvā] ce qui n'a jamais été vu [adṛṣṭa] auparavant [pūrvaṁ]; mon esprit [manaḥ] est troublé {est bouleversé} [pravyathitaṁ] d'effroi [bhayena]. Montre-moi [darśaya], ô Seigneur [deva], seulement Ta forme {Ta forme précédente} [tad eva rūpaṁ]. Aie pitié [prasīda]! Ô Seigneur des Dieux [deveśa], Demeure de l'univers [jagannivāsa].

kirīṭinaṁ gadinaṁ cakrahastaṁ
icchāmi tvāṁ draṣṭumahaṁ tathaiva
tenaiva rūpeṇa caturbhujena
sahasrabāho bhava viśvamūrte

11-46 Je désire [icchāmi] Te voir [draṣṭuṁ] comme auparavant [tathaiva], portant Ton diadème [kirīṭinaṁ], armé de la massue [gadinaṁ], disque [cakra] en main [hastaṁ]. Redeviens [bhava] cette [tena eva] forme [rūpeṇa] aux quatre [catur] bras [bhujena], ô Toi aux mille bras [sahasrabāho], ô Forme universelle [viśvamūrte].

śrībhagavān uvāca
mayā prasannena tavārjunedaṁ rūpaṁ
paraṁ darśitamātmayogāt
tejomayaṁ viśvamanantamādyaṁ
yanme tvadanyena na dṛṣṭapūrvam

11-47 Le Divin Seigneur dit: Par Ma Grâce [prasannena] envers toi [tava], ô Arjuna, et par le Pouvoir de Mon propre Yoga {et par le Yoga de l'Ātman} [ātmayogāt], cette Forme [rūpaṁ] Suprême [paraṁ] t'a été montrée [darśitaṁ]; (cette Forme) resplendissante [tejomayaṁ], Cosmique [viśvaṁ], Infinie [anantaṁ], Originelle [ādyaṁ], n'a jamais été vue [na dṛṣṭa] par quiconque [tvadanyena] avant toi {auparavant} [pūrvaṁ].

na vedayajñādhyayanairna dānair na ca
kriyābhirna tapobhirugraiḥ
evaṁrūpaḥ śakya ahaṁ nṛloke
draṣṭuṁ tvadanyena kurupravīra

11-48 Ni [na] par l'étude [adhyayanaiḥ] des Veda et des sacrifices [vedayajña], ni par les dons [na dānaiḥ], ni même par les rites [na ca kriyābhiḥ], et par les violentes [ugraiḥ] austérités [tapobhiḥ], il n'est possible [śakyaḥ ahaṁ], dans le monde des hommes [nṛloke], de Me voir [draṣṭuṁ] sous cette forme [evaṁ rūpaḥ], à part toi [anyena], ô héros des Kuru [kurupravīra].

mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo
dṛṣṭvā rūpaṁ ghoramīdṛṅmamedam
vyapetabhīḥ prītamanāḥ punastvaṁ
tadeva me rūpamidaṁ prapaśya

11-49 Ne soit ni angoissé [mā te vyathā] ni troublé [mā vimūḍha bhāvaḥ] pour M'avoir vu [dṛṣṭvā] sous cette forme [rūpaṁ] si terrible [ghoraṁ īdṛk]. Libéré de la peur [vyapetabhīḥ], l'esprit [manāḥ] en joie {réjoui} [prīta], contemple [prapaśya] de nouveau [punaḥ] Mon autre forme {Ma forme habituelle} [tad eva me rūpaṁ idaṁ].

sañjaya uvāca
ityarjunaṁ vāsudevastathoktvā svakaṁ
rūpaṁ darśayāmāsa bhūyaḥ
āśvāsayāmāsa ca bhītamenaṁ bhūtvā
punaḥ saumyavapurmahātmā

11-50 Sañjaya dit: Ayant ainsi parlé [uktvā] à Arjuna [arjunaṁ], Vāsudeva [vāsudevāḥ] montra [darśayāmāsa] de nouveau [bhūyaḥ] sa propre forme [svakaṁ rūpaṁ]. La Grande Âme {l'Esprit Suprême} [mahātmā], ayant repris [bhūtvā] de nouveau [punaḥ] sa forme [vapuḥ] bienveillante [saumya], le réconforta [āśvāsayāmāsa] lui [enaṁ] qui était si terrifié [bhītaṁ].

arjuna uvāca
dṛṣṭvedaṁ mānuṣaṁ rūpaṁ tava saumyaṁ janārdana 
idānīmasmi saṁvṛttaḥ sacetāḥ prakṛtiṁ gataḥ

11-51 Arjuna dit: Contemplant [dṛṣṭvā], ô Janārdana, Ta {cette} [idaṁ] forme [rūpaṁ] humaine [mānuṣaṁ], bienveillante {douce} [saumyaṁ], je suis maintenant apaisé [asmi idānīṁ saṁvṛttaḥ sacetāḥ] et reviens [gataḥ] à mon état normal {à ma propre nature} [prakṛtiṁ].

śrībhagavān uvāca
sudurdarśamidaṁ rūpaṁ dṛṣṭavānasi yanmama 
devā apyasya rūpasya nityaṁ darśanakāṅkṣiṇaḥ

11-52 Le Divin Seigneur dit: Cette [idaṁ] Forme [rūpaṁ] mienne [mama] que tu as vue [dṛṣṭavān asi], est très difficile à contempler {à voir} [sudurdarśaṁ]; même [api] les Dieux [devāḥ] désirent {aspirent} [kāṅkṣiṇaḥ] toujours [nityaṁ] à voir [darśana] cette forme [asya rūpasya].

nāhaṁ vedairna tapasā na dānena na cejyayā
śakya evaṁvidho draṣṭuṁ dṛṣṭavānasi māṁ yathā

11-53 Ni par les Veda [na vedaiḥ], ni par l'austérité [na tapasā], ni par le don {ni par la charité} [na dānena], ni par le sacrifice [na ca ijyayā], on ne peut [śakyaḥ ahaṁ] Me [māṁ] voir [draṣṭuṁ] en cette Forme [evaṁvidhāḥ] que tu as contemplée {que tu a vue} [yathā dṛṣṭavān asi].

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṁvidho'rjuna
jñātuṁ draṣṭuṁ ca tattvena praveṣṭuṁ ca parantapa

11-54 Mais [tu] par une dévotion [bhaktyā] sans partage {exclusive} [ananyayā], on peut Me [ahaṁ śakyaḥ] connaître [jñātuṁ] sous cette forme [evaṁvidhaḥ], de Me voir [draṣṭuṁ] en réalité [tattvena], ô Arjuna, et d'entrer en Moi [praveṣṭuṁ ca], ô Paraṁtapa.

matkarmakṛnmatparamo madbhaktaḥ saṅgavarjitaḥ
nirvairaḥ sarvabhūteṣu yaḥ sa māmeti pāṇḍava

11-55 Celui qui [yaḥ] n'agit que pour Moi [matkarmakṛt], qui Me considère comme le Suprême [matparamaḥ], qui se dévoue à Moi [madbhaktaḥ], libre de tout attachement [saṅgavarjitaḥ], sans haine {libre d'hostilité} [nirvairaḥ] envers tous les êtres [sarvabhūteṣu], celui-là [saḥ] vient à Moi {M'atteint} [māṁ eti], ô Pāṇḍava.

om tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṁvāde viśvarūpadarśanayogo nāmaikādaśo'dhyāyaḥ||11||
ॐ तत् सत्
Ainsi, dans l'Upaniṣad de la Glorieuse Bhagavad-Gītā, dans la Science de l'Absolu, dans l'Écriture du Yoga, dans le Dialogue entre le Seigneur Kṛṣṇa et Arjuna, s'achève le onzième chapitre, intitulé: le Yoga de la Vision de la Forme Cosmique ou viśvarūpa darśana yoga.